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次著「高天原と日本の源流」 引用抜粋
高橋 通 原書房 2020年
（著作権留保）
引用該当部分が出るまで
数秒お待ちください
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はじめに
古事記や日本書紀の神話には悠久の時の流れの中で、幾つもの地域の信仰や伝承が重ね合わされ、推敲されて共有された詩のような一面があります。高天原やアマテラスを特定の地や人に比定しようとするにはなじまない面です。
しかし他面において、神話末尾「天降り譚」の神代（かみよ）と人代（ひとよ）の狭間（はざま）には「どこまでが史実か？」の謎解きの楽しさがあります。ある王家が先祖を神に祀り上げようとすれば、どこまでを先祖の史実・実績として残して讃（たた）え、どこから先を神話伝承に合わせ込んで神に仕立てて権威付けするか、切り分けの原則を編者に指示するでしょう。この「編集の原則」を幾つかの神話部分から把握できれば、謎解きの鍵が開きます。
本書はそんな謎解きの筆者最新の成果、八つの仮説（目次）と内外史書によるその論証を提供するものです。多くの専門家が多くの推論を出している難問ですが、専門家でない筆者にも論証できたと思うのは、論理の細い道だけを愚直に辿（たど）った結果です。推論を極力排除した理詰めの記紀解釈で、細々としかし次々と見えてくる楽しさがあります。「イザナギの高天原はここ」(第一章)、「アマテラスの高天原は別」(第二章)で、そんな謎解きをお楽しみ下さい。
また、紀記は「倭国不記載」の方針で貫かれています。しかし、綺麗に切り分けられる史実などありません。「ここまでは書かないが（不記載）、ここまで書いてもこう読めるような書き方なら書いていないことにしよう（誤読誘導・不説明）」と「編集の原則」の指示があったようです。これらを掴（つか）むとすらすら読解できる、とは言い過ぎですが、これらが前著[注] と本著をまとめる力になった、と実感しています。
本著八つの仮説と論証は前著の論証をベースにしています。その都度引用する煩雑さを避ける為、前著の関係論証の要点を末尾に「参考」として示しました。本著の「仮説論証の基点と始点」として本著論証をご理解頂く一助となれば幸いです。
なお、日本書紀原文は朝日新聞社版、口語訳は岩波書店日本古典文学大系版、古事記原文は皇典講究所校定版、口語訳は講談社学術文庫次田真幸訳注版を参考にさせていただきました。
髙橋 通
２０１９年 秋
[注] 前著 「倭国通史」髙橋通 原書房 2015年 「倭国（わこく）の建国（西暦80年頃）から滅亡（701年）まで」を通史としてまとめたもの。
目 次
はじめに 2
第一章、古事記の証言「イザナギの高天原はここだ」 5
第二章、内外史書の証言「アマテラスの高天原は別だ」 30
第三章、記紀の証言「天孫ニニギの南征（宮崎）と神武東征」 52
第四章、先代旧事本紀の証言「倭国王は天孫ホアカリ系」 72
第五章、応神・上宮王の出自は「倭国内ニニギ系王族」 100
第六章、推古紀の証言「上宮王と聖徳太子」 139
第七章、「倭」を「やまと」と読む由来 182
第八章、国号「日本」の二つの源流とその合体 203
補 論、万葉集二番歌舒明・柿本人麻呂論など 229
参 考、論証の基点と始点・年表 257
以上
●300
第一章 古事記の証言「イザナギの高天原はここだ」
[要旨]
古事記のある記述から「イザナギ・イザナミの島生み譚のオノゴロシマは宗像沖ノ島」が比定論証できる。そこから更に「イザナギ・イザナミの高天原は対馬」が導出できる。少なくも古事記はそう読めるように記している。
いかにも素人（しろうと）の妄想と思われそうだが、そこに至る考証は本居宣長始め諸先達が部分部分に残している。それら考証の断片の糸を繋（つな）
ぎ、加え、海外史書と
の整合点を結び続けた結果、第二章「アマテラスの高天原は別」につながる望外・予想外に一貫した解読を得た。
●305 検証二 応神・仁徳の歌と関門海峡
前節は「三段目の六島名」と「現在島名」の類似性・数・順などから「最有力な比定島候補」としたが、更に検証する。前節の「関門海峡北西六島」を詠んだと思われる歌が応神紀と仁徳記にある。
応神紀二十二年条
「天皇、難波大隅宮に居られる時、、、吉備の父母に会いに行く妃（兄媛（あにひめ））を淡路の海人八十を水手（かこ）として送らせて、、、歌よみして曰はく、あはぢしま いやふたならび あずきしま いやふたならび よろしきしましま、、、（天皇）淡路島に狩したまふ、この嶋は海に横たわりて、難波の西の方に在り、、、淡路よりめぐりて、吉備にいでまして、小豆嶋（あずきしま）に遊びたまふ」
仁徳記
「淡道（あはぢ）嶋を見むと欲（おも）ふと曰（のたま）いて幸行（みゆき）の時、淡道嶋に坐（いま）して、遥に望みて歌ひて曰く『おしてるや（押照、難波にかかる枕詞とされる）、なにはのさきよ、いでたちて、わがくにみれば、あはしま、おのごろしま、あじまさのしまもみゆ、さきつしまみゆ』乃（すなわ）ち其の嶋より伝いて、吉備の国に幸行（みゆき）す」
これらの歌に「難波・淡道島・あずきしま・難波の西の淡路島・吉備」などが出てくるから、通説では瀬戸内海の諸島（摂津難波・淡路島・小豆島（しょうどしま））を詠んだと解釈されている。しかし、この通説には幾つもの不整合がある。
(1) 応神天皇は記紀では仲哀・神功の皇子とされ、九州で生まれ九州豊国難波大隅宮で崩じた（応神紀、 [注1-6] ）。新羅征戦で大活躍している（広開土王碑）。応神の作歌場所は九州である。瀬戸内海ではない。
(2) 仁徳は応神の一族として北九州で生まれ、新羅征戦後に河内東征するまで九州の「難波高津宮」に居た（仁徳紀、[注1-7]）。それは豊国（企救（きく）半島を含む）である可能性が高い、と検証した。これらの歌は応神崩御直後であり、この豊国難波宮の頃と考えられる。仁徳のこの作歌場所は九州である。瀬戸内海ではない。
(3) 応神歌では「あずきしま いやふたならび」と「あはぢしま いやふたならび」は対であるから「それぞれがふたならび」である。「あはぢしまとあずきしまがふたならび」の意味ではない。応神と兄媛（あにひめ）妃、男女間の仲の良い二並びは世に多い、の意で、微笑ましい例である。「関西の淡路島と小豆島（しょうどしま）が並んでいる様（さま）」とする通説は誤読である。小豆島の周りには多くの小島があってそれらと「ふたならび」とも言い難く、淡路島も大き過ぎて「ふたならび」とは言い難い。要するに、応神歌の「ふたならび」は関門海峡の比定候補島（六連島（むつれじま）と隣の馬島））の方がよく整合する。
(4) 応神紀・仁徳記の歌の地名・方位は確かに「摂津難波・瀬戸内海淡路島・小豆島（しょうどしま）」と良く合う、と前述した。従来からその様に読まれている。しかし「実はこれら瀬戸内海東部の地名は仁徳が九州から河内東征後に関門海峡域の地名・方位を瀬戸内海東部に地名移植したものだ」とすれば、良く合って当然である（仮説、後に論証）。しかし、これらの歌との整合性は瀬戸内海東部より関門海峡域の方がより高い（(3)）。そのことが地名移植説の根拠の一つとなっている。ただし、「地名移植が仁徳によるだけ」とは言えない。「摂津の難波」は「神武東征時の地名移植」の可能性もある。また、地名移植は遠方の場合、相当期間両方で使われたであろうから（並用）、その時期は断定的に考えることは難しい。それ故、地名移植が仁徳以前の可能性もあるが、少なくも仁徳時代に関門海峡で使われた島名である、とすることはできる。
(5) 「難波の西にある淡路島がふたならび」（応神紀）とある。その「難波」の地名は時代と共に数か所に増える。しかし「ふたならび」との関係は限られている。「（地名移植後の）摂津難波の西の淡路島と小豆島をふたならび」と見るのは無理があった((3))。「博多湾内の難波津（仏像投棄譚に出てくる）」には能古島一つしかない。「海流が速いから難波だ」とする候補に「玄界灘説（博多沖）」「周防灘説（豊国沿い）」などあるが、「適当な二並びの島がない」ので整合しない。その結果、応神の歌「難波の西の二並びのあずきしま」は「古事記の六島、現六連島（むつれじま）／馬島」しかない。比定として良いだろう。「その二並びの島を西に見る難波は関門海峡」と比定できる（神武紀の東征出発地「浪速（なみはや）＝関門海峡」と整合する）。
(6) 応神紀の歌はその先行文によれば、難波宮を船出して父母の居る吉備に会いに行く妃（兄媛）を見送る歌である。その船に水手（かこ）八十人を増強しているから、海流難所（難波）を越えさせて吉備に送る支援である。「淡路島・吉備・小豆嶋は難波（関門海峡）の西」であるから、「難波宮
→ 難波 → 吉備」の順（西向き）であることが解る。前項から、この歌の「難波宮は関門海峡東側」と比定できる。企救半島周防灘側であろう。
上記応神紀の検証から、仁徳記の検証を更に先に進めることができる。
(7) 古事記六島譚をカットしている日本書紀が、応神紀に「ふたならび」と記し、古事記の六島の一部「六連島と馬島（二並び）」と整合して居るから、古事記六島譚は紀によって裏書き（保証）されている。それは、仁徳記の歌が応神紀の歌と整合すること保証している。
(8) 「オノゴロシマの島生み譚」と「島生み譚の六島譚」と「六島を歌った仁徳歌のオノゴロシマ」はいずれも同一文献古事記であるから、同一の島々として良いだろう。それらは紀によっても保証されていると見て良い。
以上から、「古事記島生み譚三段の六島は関門海峡北西の六島に比定できる。史実か否かは措くとして、古事記はそう読める記述をしている。日本書紀もそれを肯定している」としてよい。この比定が重要なのは、次節以降の「同じ記紀内の連鎖的な比定論の基点」となることである。
●306 検証三 「伊予之二名（ふたな）島」は下関の「彦島」
仁徳記の歌の「淡道嶋」が古くは関門海峡北西のある島（古淡路島）を指したことを検証した。この島は「古事記島生み譚二段、大八島（おおやしま）生みの最初の島」である。それが瀬戸内海でなく関門海峡西であるなら、その次に島生みされた「伊予之二名島（いよのふたなじま）」も当初は四国でなく、関門海峡付近にあった島を指したのであろうか、これを検証する。どこにあったか、そのヒントは「土左國風土記逸文」にある。
土左國風土記逸文 釋日本紀 卷第十
「土左の國の風土記に曰く、、、玉嶋（たましま）、ある説に曰へらく、神功皇后、、、嶋に降りて、、、一つの白い石を得たまひき、詔（みことの）りたまひしく、これは海神の賜へる白真珠なり、、、故、嶋の名とす、、、」
「神功皇后が珠を得たのでその島の名を玉嶋とした」という吉祥譚である。その玉嶋が土左の國にあるから「土左國風土記」に記されているのである。では、「玉嶋を含む土左國」はどこにあるか。別の記事からそれが解る。
仲哀紀二年条
「皇后（神功）豊浦（とゆら）津に泊まりたまふ、この日皇后如意珠を海中に得たまふ、九月宮室を穴門（あなと）に興して居ます、これを穴門豊浦宮と謂う」
神功皇后は穴門豊浦に泊まっている時に珠を得た、とある。吉祥譚であるから、二度重ねてあれば更に大吉祥として大書されるはずだが、それはない。ただ一度の吉祥であるから上記二つの記事は同一事件である。従って、玉島は土左國にあり、そこに豊浦があり、豊浦は穴門にある。では「穴門」はどこか。穴門（あなと）は長門（ながと）の古名とされ、長門は関門海峡本州側である。従って「穴門豊浦の近くの玉嶋を含む土左國」も関門海峡本州側である。その土左國は「古事記島生み神話、大八嶋（おほやしま）生み」では伊予國・讃岐國・粟國と共に「伊予二名島」の四面を成していた（ [注1-8] ）。従って「伊予二名島も関門海峡本州側の島」である。土左國のような國を、それが例え村のような古代の小国家だとしても、４つも収容できる「関門海峡本州側の島」とは現「彦島」しかない（「穴門の引嶋（ひこしま）」（仲哀紀）も参考になる[注1-9] ）。彦島は本州最西端、島のように見えないが本州から地割れしたように細長い小海峡「小門（おど）海峡」を挟んだ下関の向かい側である。長門に近い「伊予國～土左國があった伊予二名島」は彦島と比定するのが妥当である（ [注1-9] 、西井健一郎説
[注1-10]）。
これは、これらの国名・地名（土左國・粟國・伊予國・讃岐國）が仲哀・神功・応神・仁徳時代に関門海峡付近として繰り返し記載されているのだから、その後に彦島から四国に地名移植された可能性を示唆している。その時期は恐らく大宝元年（701年）の令制国（りょうせいこく）制定時点か、それ以前の「倭国令制国（？）」時点の可能性も有り不詳だ。風土記も「元明天皇の風土記編纂令（713年）」によるが、「倭国風土記（？）」を経た可能性も有り不詳だ。地名移植は遠方に移植された場合、相当期間並存することが多く、移植時期が特定し難い。また、段階的である場合も多く単純とは限らない。例えば「吉備」については「関門海峡吉備
（地名）→ 神武東征に従った吉備出身者（人の移動） → 吉備津彦（四道将軍、地名の人名化） →吉備津彦の西征（人の移動） → 岡山の地名「吉備」（征服、人名の地名化）」など複雑な多段階が想像される場合もある[注1-11] 。
以上から、「伊予二名島は現彦島（関門海峡）」と比定できる。それは関門海峡「六島」の付け根に当たる場所である。この比定は既に述べた「(古)淡路島・（古）吉備は関門海峡周辺」の傍証となり、以下の「（古）粟國・粟門（あわと）」がどこか、第五・六章の「（古）伊予温泉」はどこか、など多くの検証に役立つ。
●307 「オノゴロシマ」は「宗像沖ノ島」
「オノゴロシマ」比定説は幾つかある。通説の一つは「岡山県淡路島と紀伊半島の間の海峡に浮かぶ島」説、九州王朝説では「能古島（のこのしま、博多湾内）」説（古田武彦説）、「小呂島（おろのしま、沖ノ島の南隣）」説などがある。「所詮神話」「空想上の島」と真面目に検討されていない。それが常識である。
しかし、「島生み譚三段目」が比定でき、「二段目の幾つか」が比定できた今、「一段目のオノコロジマ」が比定できる可能性がでて来た。既に指摘したように、第三段で「（オノゴロシマへ）還ります時」に関門海峡の一部を成す「伊予二名島（彦島）」、それに隣接する「吉備児嶋（現在名「竹の子島」）」から始まり、「次」「次」と順次北西に向かって六島創った、とあるから、オノゴロシマは六島の更に北西にある。そして、そのオノゴロシマは「関門海峡近くの（古）淡道島」に居る仁徳天皇が「オノゴロシマみゆ」と言っている島である（前々節）。六島の北西のその先にあって、見える範囲の島は「宗像沖ノ島」しかない（70km）。「天気がよほど良ければ関門海峡から沖ノ島が見える」とは地元の人の多くが証言している。以遠の対馬・釜山は波間に霞んで見えない（150km～）。他の比定候補「能古島」「小呂島」は途中の島や山で遮られて関門海峡近くの仁徳天皇からは見えない。これらは「古事記のオノゴロシマ比定候補」からは除外するしかない。
以上、「六島」の比定から「オノゴロシマは宗像沖ノ島」の比定が導出される。
また、「オノゴロシマ」は絶海の孤島でなければ「初めての島生み神話の舞台（起源説話）」とはならないだろう。沖ノ島から周りの島々へは60ｋｍ～70ｋｍあり「天気がよほど良くなければ隣の島も見えない絶海の孤島」である。だから「島生みの舞台」という発想につながる。「能古島（博多湾内）」には絶海の孤島というイメージが全くない。
「オノゴロシマ」は神聖な島とされたであろう。沖ノ島は今でも神聖な島である。宗像大社の沖津宮が祀られ、鏡、勾玉、金製の指輪など、約十万点もの宝物が見つかり、そのうち八万点が国宝に指定されている。「倭国王家歴代天王の墓」という説も納得性があるような神聖な島である。
沖ノ島が世界遺産として登録され、多くの解説がなされるが、「大和朝廷が古代から祭祀した」とする解釈も少なくない。「これだけの宝物を奉納できるのは大和朝廷しかないだろう」という想像からだ。しかし、記紀は沖ノ島を含む宗像神社を「宗像三女神はスサノヲの子で筑紫の胸肩君等が祭る神」（紀神代上六段本文）として他人事扱いだ。それなら「宗像の属する倭国の一部」「宝物は倭国の奉納」「祭祀は倭国内ニニギ系祭事司」と考えるのが妥当だ（第五章）。天武が宗像氏から妃を迎えるなど倭国／宗像氏と大和王権／倭国内ニニギ系祭事司との関係は断絶していない（第五章）。にもかかわらず沖ノ島の祭事に倭国滅亡以前の大和王権の関与が希薄なのは沖ノ島が倭国王家の墓所だった可能性がある。墳墓と違って開放型墓式の為、秘所とされたのではないだろうか。古墳時代・弥生時代を更に遡る暦年の秘宝が連続して存在することは、途中の盗掘が無かったこと（考古学）、管理が一貫して続き管理者交代が無かったことを示す。卑弥呼の倭国統一前後には倭国大乱や混乱期があった（魏志倭人伝）。その間も一貫して管理し得たのは、一帯の海域を掌（たなごころ）の様に支配した海族（うみぞく）イザナギを祖とし、後に倭国王となって一貫して管理し続けた倭国王家の存在と継続性を想像させる。
本章のここまでの結論として「記紀（古事記島生み譚三段・応神紀・仁徳記の歌など）に拠る限り、オノゴロシマは宗像沖ノ島」と比定できる。
●308 イザナギの「高天原」は「対馬」 （検証）
次に注目するのはイザナギの出発地「高天原」である。「高天原
→ オノゴロジマ → 島生み巡り」から「還ります時」の起点が「関門海峡」であるから、「沖ノ島（オノゴロジマ）」を経由地とするその先にある出発点「高天原」は「対馬」
しかない（前図参照）。釜山の可能性は「対馬サルタヒコとの関係」から無い （次章、[注1-12]）。
その対馬は魏志倭人伝に「良田なく」とあり、稲作普及に取り残された地である。ここから、「島生み」の意味は「イザナギ・イザナミは（良田の無い）対馬（高天原）から沖ノ島（オノゴロジマ）で植民祈願（島生み祈願）の祭事をして植民基点の彦島（小戸）に来た」と解釈できる。本居宣長が「島生み」を「洲生み・国生み（植民地獲得）」と神話を史的解釈をしたことはよく知られている。交易を業とする海原（うみはら）族が交易中継基地としてしばしば来、特に瀬戸内海への交易要衝として水手（かこ）の交代要員常駐地・舟の補修基地としたであろう交易拠点関門海峡へ、今度は農業への転換を図る為に入植地を得る基地にしたのであろう。「船に乗りて南北に市糴（してき、交易）する対馬國倭人」（魏志倭人伝）の農業への転換、及びその後に続く「スサノヲの列島国造り」の第一歩と理解される。
従来からこの比定地探しは「神話だから」と真面目にされてこなかったことと、「アマテラスの高天原には豊かな田がある」とされるから「良田の無い対馬」と整合しないので結論めいた話にならなかった。「イザナギの高天原とアマテラスの高天原は別」「原初の『天』を加えれば三つ」の解釈を認めて初めて、上述の比定論が納得性を持つ（アマテラスの高天原については次章）。更にイザナギと対馬国神サルタヒコの祖が主従だったと考えられることも傍証として次章で検証する[注1-12] 。
以上、「六島」の比定から「イザナギの高天原は対馬」の比定が導き出された。
●309 「イザナギの小戸」は「彦島」 （比定検証）
イザナギ・イザナミは「高天原」から「オノゴロシマ」に降り、島生み（巡り）をした。そして一旦（オノゴロジマに）帰って神生みをしたが、火の神を生んだイザナミが火傷で死んだ。イザナギは「小戸」で禊（みそぎ）をして三貴神（アマテラス・ツクヨミ・スサノヲ）を生んで「淡海の多賀に坐（い）ます」（記）で終わっている。
記即ち、記紀による系譜は、
イザナギ ━→
アマテラス
┗━→ ツクヨミ
┗━→ スサノヲ
また、イザナギの禊（みそぎ）の地について次のようにある。
古事記
「（イザナギ）、竺紫（つくし）の日向（ひむか）の橘（たちばな）の小門（おど）の阿波岐原（あはきはら）に到りまして、禊（みそ）ぎ祓（はら）へたまいき」
紀 神代五段一書六
「（イザナギ）、筑紫の日向の小戸（おど）の橘の檍原（あはきはら）に至りて、、、上瀬（かみつせ、[注1-9] 参照）はこれはなはだ疾（はや）し、下瀬（しもつせ）はこれはなはだ弱（ぬる）しとのたまいて、すなはち中瀬（なかつせ）に濯（すす）ぎたまふ」
紀 神代五段一書十
「（イザナギ）、粟門（あわと）及び速吸名門（はやすいなと）を見る、然るにこの二門、潮既にはなはだ急（はや）し、故に橘の小門（おど）に還向（かえ）りたまいて拂（はら）い濯（すす）ぎたまふ」
とある。ここに「小門（おど）」「小戸（おど）」「粟門（あはと）」「速吸名門（はやすいなと）」「潮」「流れ」「瀬」「二門」「筑紫」がある。「筑紫」があるから九州、「二門」とあるから複数の海峡と考えられる。その内「速吸名門」は神武東征譚に「南九州から『速吸門』を経て吉備で軍船を揃えた」（神武紀）とあるから「速吸名門」（紀）は関門海峡であろう（「吉備」は関門海峡西近く（仁徳記、前述））。「粟門（あわと）」も「潮」とあるから海峡である。「二門」とあるから別の海峡である。「関門海峡近くのもう一つの海峡」は「現小門（おど）海峡」しかない。これは下関と彦島（伊予二名島）とを隔つ4km程の川の様な海峡、関門海峡側に狭い口（～50m、流れが速い）と日本海側に広い口（～300m、流れが弱い）を持つ。上掲の記・紀の記述「疾（はや）し、弱（ぬる）し」に一致する。この海峡が「小戸」であり、粟門は小戸の粟國（伊予二名嶋＝彦島）の関門海峡側であり（関門海峡と同様潮が急だ）、中瀬が小門（おど）と考えられる。
結論として「イザナギの小戸」は海峡としては現「下関小門（おど）海峡」に、地名としては「彦島小戸（現小戸（おど）公園など）」に比定できる（前出西井健一郎説[注1-3]を基に検証）。
以上から、古事記の島生み譚を史的解釈すれば「イザナギは対馬（高天原）を出て、沖ノ島（オノゴロジマ）で国生み祈願（「島生み」の本居宣長解釈）をした後、関門海峡を拠点として確保した。沖ノ島（オノゴロジマ）に還り、再び関門海峡彦島の小戸に戻って祭事（禊）をした」と比定することができる。前二節と合わせ、イザナギを祖とする大和王権が関門海峡に拘（こだわ）る理由の第一である。
●310 「小戸彦島説の否定論」への反論
「イザナギの小戸は彦島にある」と検証した。だが、紀にはイザナギの小戸について「筑紫の日向の小戸（おど）」、記では「竺紫の日向の小門（おど）」と記述されている（前節）。現在の感覚では「彦島の小戸は本州（下関市）」だから「筑紫の日向の小戸」は「彦島ではない」と疑問や否定論があった。
これだけなら簡単に反論できる。「大きな二つの島（本州島と筑紫島）の間に位置する小島（彦島）の帰属問題の答えは二つある」と反論すればよい。現代の認識は「彦島は本州の一部」であるが、古代は「彦島は筑紫の一部」と認識されていた可能性がある。しかし、やや強引な解釈であり、別の解釈の方が有意性がある。のである。地勢的には前者が正しいが、何らかの理由（政事・経済・軍事・祭事）で後者とされる例がある。仲哀紀に「関門海峡東南側の山口から宇佐までを『東の門』、日本海側を『西の門』と呼ぶ」という例がそれだ。「海峡両岸を同一領域と観る例であるが、海峡を要衝と見る海族（うみぞく）らしい解釈である。て、出口側と入り口側を別領域と観る例である（[注1-13]）。「彦島の対岸が日向（筑紫）」であれば「筑紫の日向の（一部である彦島の）小戸」は有り得る。ここでは例がある後者を取り、検証を続ける。
しかし、否定論はこれだけではない。「日向」の比定地は通説では「九州宮崎～高千穂峰」、九州王朝説では「博多周辺」である。九州王朝説は「日向は博多」と比定し、「日向の小戸＝彦島説」を論外としている。その「小戸比定論」とは、
①「倭奴国は博多湾岸（金印出土、確かな比定基点）」
②「だから『倭国の倭奴国』（後漢書）の倭国も博多周辺」
③「倭国の中心が博多だから、その祖神ニニギの天降った日向も博多周辺、例えば現日向（ひなた）峠近辺｣
④従って「日向の小戸（記紀）も博多周辺」
としている。比定順序が「倭国 → 日向 →小戸」だ。これはかなりの説得力が有る。「小戸は日向＝博多」だから「小戸彦島説は論外」とされる。
しかし、この九州王朝説は ③「倭国の祖神はニニギ」を証明無しに前提としているが、これには重大な誤りの可能性がある。なぜなら「天降りは天孫ニニギだけではない。天孫ホアカリ（＝ニギハヤヒ）も天降りしている」（先代旧事本紀）とする説もあり、これを検証した論証が不可欠なのだ。これについては第四章で「倭国の祖神はホアカリ」「天孫ホアカリの天降りは遠賀川・博多」を論証する。そうであるなら、「ニニギの天降り先日向」の比定は別に進めても良い。
定説や九州王朝説の「常識」から解放されて「確かな比定論証ができた小戸」を比定基点として「日向」の比定地を探すのも理に適った方法といえる。「小戸は彦島」と比定したからイザナギの「筑紫の日向の小戸」は「彦島に非常に近い筑紫」、即ち「日向は関門海峡筑紫側（例えば門司）」を比定候補とすることができる。
以上まとめると、「イザナギの高天原は対馬（比定）、オノゴロシマは沖ノ島（比定）、イザナギの小戸は彦島（比定）、日向は門司（比定候補）」とすることが出来る。「日向」はイザナギだけでなく、ニニギがより深く関係するので次章で検証し、比定論証を目指す。
●311 第一章 [注]
[注1-1] 魏志倭人伝 中国の正史『三国志』中の「魏書」の東夷伝倭人条の略称 280年-290年頃陳寿の編、史実に近い年代に書かれた。「魏略」を原典としている、とされる。「魏略」
は魏末～晋初（270年頃）に編纂された同時代的な史書だが、散逸して完全本は写本も残っていない。
[注1-2] 原文 古事記島生み神話第三段原文
「然る後、還り坐す時、
(1）吉備児島（きびのこじま）を生みき、亦の名を建日方別（たけひかたわけ）と謂う、
(2)次に小豆嶋（あずきじま）を生む、亦の名を大野手比賣（おほのでひめ）と謂う、
(3)次に大嶋（おほじま）を生む、亦の名を謂大多麻流別（おおたまるわけ）と謂う、
(4)次に女嶋（ひめしま）を生む、亦の名を天一根（あめひとつね）と謂う、
(5)次に知訶嶋（ちかのしま）を生む、亦の名を天之忍男（あまのおしを）と謂う、
(6)次に兩兒嶋（ふたごのしま）を生む、亦の名を天兩屋（あめのふたや）と謂う」
[注1-3] 「六島」の通説比定地はバラバラに以下とされてきた。
(1) 吉備児島＝岡山県（吉備）南部の児島半島
(2) 小豆島（あずきじま）＝香川県の小豆島（しょうどしま）
(3) 大島（おほしま）＝山口県周防大島町
(4) 女島（ひめしま）＝大分県姫島（ひめしま）
(5) 知訶島（ちかのしま）＝五島列島宇久島
(6) 両児島（ふたごのしま）＝五島列島小値賀島
[注1-4] 「六島は関門海峡北西」比定説 三つを挙げる。
①「山口県風土誌」全13巻 明治37年、「蓋井島」の項に「古事記六島の両児島・天両屋（別名）は蓋井島」とある。根拠は先行考証（本居宣長考証・「長門国志」など）を挙げているが、視点が神功皇后に偏り本論にとって充分でない。
②西井健一郎説 「私考・彦島物語 I～II」古田史学会報No71号（2005）～」。説の中心は「イザナギ～神武までの活躍の中心地は下関市彦島である」とするもので、その他広範囲の考察を上記会報に多数回発表している。「筑紫の日向の小戸」の解釈に「彦島／小戸も筑紫の一部」とするのは卓見だが、「彦島＝日向」とするのは無理がある。「彦島は日向の一部」が限度であろう（次章参照）。
③ 前原浩二説 「http://koji-mhr.sakura.ne.jp/PDF-1/1-1-4.pdf」に記されている。前原浩二説は西井健一郎説を発展させて、「島生み第二段大八島、第三段六島の比定を具体的に提案している。第二段の「淡路島」「伊予二名嶋」及び「第三段の六島」の比定は参考になった。しかし、全体としては根拠・論証の無い仮説の積み上げが多く、説得力は必ずしも充分でない。
[注1-5] 蓋井島 前注 「山口県風土誌」全13巻 明治37年、9巻「蓋井島」の項に「古事記の両児島・天両屋（別名）は蓋井島」）とある。
[注1-6] 応神の難波大隅宮 河内に応神陵があるから応神が河内で崩御（記崩年394年）と考えられ易いが、応神陵は仁徳東征（405年以降、九州から河内へ、仁徳紀）後の築造（改葬）と考えられる。「難波」には摂津難波説（通説）・博多難波津（九州王朝説）・豊国説があるが、応神紀の難波は大隅宮のある難波であるから、次の資料と同じ難波であろう。「大連に勅して云う、難波の大隅嶋と媛嶋の松原に牛を放ち、名を後に残す」安閑紀二年（535年）。この「媛嶋」は豊国姫島（大分市）であると言われ、比売語曽社で有名である。比売碁曽社は姫島の前は難波にあった、とされる。垂仁紀に「都怒我阿羅斯等（つぬがあらしと）、、、海を越えて日本国にいたる、探し求めた童女（おとめ）は難波に至り比売語曽（ひめごそ）社の神となった、また豊国の国前郡に入って比売語曽社の神となった」とある。応神ゆかりの難波大隅宮は豊国媛嶋と関係深い。
更に応神五世孫とされる継体の継嗣安閑天皇は豊国に多くの屯倉（筑紫君磐井遺領）を得て、豊国勾金橋（まがりのかなはし）に遷都した（安閑紀534年）。その屯倉の一つ難波屯倉を妃宅媛（やかひめ）に与えたという（同）。与えたのは宮の近くの自領であろうから難波屯倉は豊国（豊前）と推定される。応神の難波は企救半島周防灘側と考えられる [注1-7] 。詳細は前著第六章参照。
[注1-7] 仁徳の難波高津宮 九州を出ていない応神天皇が難波大隅宮で崩じ、その直後の仁徳即位元年条の難波高津宮は摂津難波でなく、豊国難波である。仁徳記の歌に「なにはのさきよ、いでたちて、わがくにみれば」とある。難波の岬が自領を国見するに適していることは、企救半島の東西に自領があったからであろう。西側に吉備の国や諸島があり、東側（周防灘側）に難波の宮があった、とするのが妥当な解釈であろう。 仁徳は祖先の伝承「島生み神話」も「神武東征の吉備と難波」も知った上で関門海峡を幸行しているはずだ。「淡道嶋」「なにはのさき」「あはしま」「おのごろしま」「吉備」が近くに視認できることに納得し、満足している（仁徳記の歌、上掲）。
[注1-8] 伊予二名島 古事記島生み譚第二段では、まず「淡路之穂之狭別島」次に「伊予之二名島、この島は身一つにして面（おも）四つあり、面ごとに名あり、かれ、伊予の国を愛比売（えひめ）と謂ひ、讃岐の国を飯依比古（いいよりひこ）と謂ひ、粟国を大宜都比売（おおげつひめ）と謂ひ、土左国を建依別（たけよりわけ）と謂ふ。」とある。日本書紀ではこれら四つの国の事は触れられていない。
[注1-9] 彦島 彦島とはどんな島か。日本書紀に一か所「穴門の引嶋（ひこしま）」（仲哀紀、読みは岩波版による）と出てくる。大きさは2ｋｍ四方ほど。下関とは環濠のような狭く曲がりくねったS字を裏返したような形の海峡（幅50～300ｍ、長さ4ｋｍ程）で隔てられている。関門海峡を大瀬戸、この海峡は小瀬戸（又は小門（おど）・小戸（おど））とも称される。海峡の片方の口（逆S字の南方）は関門海峡の中程（巌流島がある）に通じ、幅30m程で狭く潮流は速い（上瀬、現在彦島水門がある）、他方の口は日本海の響灘（ひびきなだ）に面して幅300m程で広く潮流は遅い（下瀬、現在彦島大橋がある）。中程（中瀬）に現在小戸公園がある。彦島水門はパナマ運河形式で漁船程度は通れるが、潮流は現在は遮られ、海峡は港として使われている。下関側は埋め立てがあり、当時の岸がどの辺か不詳。
[注1-10] 西井健一郎説 「伊予二名島（いよふたなじま）は現彦島」とする価値ある一説 西井健一郎「私考・彦島物語 I 筑紫日向の探索」古田史学会報No71号（2005）
[注1-11] 地名・国名移植 移植の動機は幾つもある。①ある土地の一族が集団移住した場合、例えば仁徳時代の九州飛鳥の漢人が難波飛鳥（近つあすか）、奈良（遠つあすか）に移住した例、蘇我氏が肥前飛鳥を大和飛鳥に地名移植した例。②ある土地の氏族が地方の領主に任命派遣された場合、例えば「崇神朝の吉備津彦
→ 派遣先で吉備王国 → 吉備国。③ 九州古代国名の列島拡散、例えば多利思北孤の律令制、「軍尼（くに、国造か）120有り」（隋書）、国があれば国名の命名がある。④倭国の令制国（豊前・豊後など？）。⑥日本国の令制国（702年大宝律令？～明治まで殆ど不変）。また、多段階の移植経緯もある。例、例えば「吉備」については「関門海峡吉備 （地名）→
神武東征に従った吉備出身者（人の移動） → 吉備津彦（四道将軍、地名の人名化） → 吉備津彦の西征（人の移動） → 岡山の地名「吉備」（征服、人名の地名化）」など。この様に、国名移植の前に地名移植が有り得、地名移植があったとしても、元の地名が遺存されて複数の同名が並存する場合もあるなど複雑だ（複数の飛鳥、複数の難波など）。ここでは表記の不統一は原典に従った。地文と歌の万葉仮名の違いなど。「淡道嶋」＝「淡道之穂之狭別嶋」、「阿波志摩（万葉仮名、あはしま）」＝「淡嶋」、「淤能碁呂志摩（万葉仮名、おのごろしま）」＝「淤能碁呂嶋」とした。
[注1-12] 他の可能性 「高天原」の比定候補として沖ノ島を経由地とする関門海峡の「対岸」として「釜山」付近も地理的には可能性がゼロではない。しかし、次章に登場するサルタヒコ船団の拠点が対馬であること、対馬国神サルタヒコとニニギの関係が「仕え奉（まつ）る」と主従関係であること、ニニギの祖イザナギの関門海峡への渡海にサルタヒコの祖が関係した可能性が高いこと、ニニギの祖アマテラスが選んだ「もう一つの高天原」が釜山でないこと（第二章）、などとの整合性を考慮すると、イザナギの高天原が対馬以外である可能性、特に釜山である可能性は無い。それは同時に「イザナギ～アマテラス一族は海照らす神を祀る海族であること」、「新羅系・高句麗系である可能性は無い」ことを証している。「イザナギの高天原はアマテラスの高天原と違う」については第二章で検証する。
[注1-13] 同一領域視 筑紫の範囲は彦島も含んでいた別の視点がある。古代の國は面する海で区分されていたようだ。「筑紫島は四面にそれぞれ筑紫國・豊國、、、がある」（古事記島生み神話第二段）とある。これに依れば「小倉・門司まで筑紫国」としてよい。彦島も筑紫に分類されていた可能性もあろう。なぜなら、関門海峡の両岸を一体として見る見方がある。仲哀紀に「穴門より向津野大済（むかつのおおわたり、豊国宇佐）を以ては東門（関門海峡瀬戸内海側）とし、名籠屋大済（戸畑名籠屋崎）を以て西門（関門海峡日本海側）とす、、、」（括弧は紀岩波版頭注）とある。二つの見方を合わせた「戸畑～彦島」が筑紫の一部に分類された時代があってもおかしくない。
後年になると、企救半島の東西両側を豊国とされている。即ち、応神紀・仁徳記では「豊国難波大隅宮」「豊国難波高津宮」が出てくると共に天皇御幸の歌として小豆島（あずきしま）など関門海峡北西側が出てくる。小倉・門司が応神・仁徳の所領となり、豊国に区分されるようになったのはそれ以来、と思われる。応神が貴国（大和軍・東方軍の半島征戦の後方基地）を肥前北から豊国に移したことと関係あるだろう。この区分は多利思北孤の頃、倭国令制国として確定し、大宝律令に引き継がれたと推測する。以後、明治まで小倉・門司は「豊国・豊前」に含まれる。筑紫国ではない。
要すれば「ニニギ～仲哀の時代は筑紫～小倉（葦原中つ国）～門司（日向）～（彦島（小戸）まで筑紫国であった可能性があり、応神以降は海峡を重視して企救半島の日本海側～彦島～半島瀬戸内海側が豊国に編入された可能性がある、と考える。
第二章 内外史書の証言「アマテラスの高天原は別」
[要旨]
古事記神話の一部が関門海峡域に比定できる稀な例を前章で明らかにした。この比定を基点として更に古事記を解析すると、次の順で比定地が次々と推論できる。「小戸
→ 日向 → 高千穂峰 → 笠沙岬 → 高天原」である。驚くべきことに、この記紀の「アマテラスの高天原の比定候補地」は海外史書群による「半島倭国比定地」と一致する。
前章の比定と合わせると、古事記神話は「海峡倭人であるイザナギ（対馬）～アマテラス（半島南）～ホアカリ（博多）・ニニギ（門司）の列島進出史」と位置づけることができる。記紀はこの進出史（史実）を高天原神話の最後に入れ、それまで曖昧だった神代（ニニギまで）と人代（以降）との境界を際立たせることによって「アマテラス～ニニギ系の列島支配権は人代で変えることのできない神代の決まり事」と教宣したのだ。
●412 アマテラスの高天原は対馬ではない？ （仮説）
古事記によれば、イザナギの子三貴神アマテラス・ツクヨミ・スサノヲは小戸で生まれた。イザナギはアマテラスに「高天原に戻って治めよ」と命じ、スサノヲに「天の下を治めよ」と命じた（紀神代五段一書六）。
アマテラスは対馬（イザナギの高天原）に戻ったが、対馬には良田が無い（魏志倭人伝）。更に別に移住したようだ。その根拠は次の記述だ。
紀神代七段一書三
「日神（アマテラス）の田三処有り、、、此れ皆良田、霖旱（ながめひでり）を経ると雖（いえど）も、損傷するところ無し、スサノヲの田、亦三処有り、、、此れ皆磽地（やせち）、雨ふれば則ち流れ、旱（ひで）れば則ち焦（や）ける、故にスサノヲ、姉の田を妬（ねた）み害す、春には則ち渠（ひ）槽を廃し、及び溝を埋め、畔を毀し、、、凡そ此の悪事は曾（か）って息（や）む時無し」
ここで、「アマテラスの田は良田、スサノヲの田はやせ地、スサノヲは姉の田を妬（ねた）み害す」とある。アマテラスの田は「良田の無い対馬＝イザナギの高天原」ではない。では、どこか。この記事（七段）の後に示唆がある。
紀神代八段一書四
「素戔鳴尊（スサノヲ）、所行無状（しわざあづきなし）、故に諸神、、、遂にこれを逐（やら）ふ、是時、素戔鳴尊、、、新羅国に降り到り、、、遂に埴土を以って舟を作り、之に乗りて出雲国に到る、、、」
スサノヲはアマテラスの田を妬み害して高天原（対馬でない）から追放されたとある。そのルートとして「アマテラス高天原
→ 新羅 → 出雲」が示されている。新羅（辰羅）の位置は朝鮮半島南東である（後漢書）。高天原から新羅へは「降り到り」とある。記紀神話の「天降る」は「海流を下る」と整合する場合が多い。そうであれば「高天原は新羅より対馬海流の上流、即ち新羅の西方」と解釈できる。「西方」ではあるが「良田の無い対馬」ではないから、「アマテラスの高天原は対馬対岸の朝鮮半島南西」である可能性がある。これは状況証拠の一つに過ぎないので仮説とし、以下で更に検証・論証する。
付言すると「スサノヲが良田を妬（ねた）む」という記述は、「スサノヲはまだ葦原中つ国に良田適地を十分獲得できていなかった」を意味するが、「イザナギが洲（くに）生みを目指した目的が良田適地の獲得にあった」「イザナギの故地には良田が無かった」、だから「イザナギの故地は対馬」などの第一章の検証過程を傍証している。
●413 アマテラスの高天原はどこか？ ニニギの天降り譚から
仮説を検証する上で、最大の情報源は後述するように古事記の「ニニギ天降り譚」である。これを検証するには、まず、ニニギについて確認しておかなければならない。
記紀によれば、アマテラスは高天原に移って農業に成功し、太子オシホミミ・天孫ホアカリ・天孫ニニギを得て繁栄した、とある（紀神代九段一書六、漢字フルネームは[注2-1] ）。
イザナギ ━┳━ アマテラス
━ オシホミミ━┳━ ホアカリ（兄）
イザナミ ┣━ ツクヨミ ┗━ ニニギ （弟）
┗━
スサノヲ
アマテラスの高天原（半島南、仮説）は対馬に比べれば良田を得られたのであろうが、安定した豊かさでは無かった様だ。同時代（一～二世紀）の三国史記新羅本紀には「豊作」「飢饉（ききん）」「飢え」「他民族の侵入」などの語が混在して見られる。アマテラスはより豊かな地を探した様だ。
紀神代五段一書十一
「アマテラスはツクヨミを（高天原から）葦原中つ国に行かせ、その地が米・魚・粟・蚕などで豊かであることを知って喜んだ。」
紀神代九段 （要旨）
「アマテラスらは、弟スサノヲ一族の国造りした国土は太子オシホミミが治めるべき国であるとして葦原中国を平定するよう、まず天穂日命（アメノホヒ）を往かせた。しかし、此の神侫（みだりに）スサノヲの子孫であるオオアナムチ（大国主神、大物主神）に媚（こび）て三年に及ぶも尚報告しなかった。更に第二陣としてその子を送ったがオオアナムチ一族と結婚しやはり復命しなかった。その後、一族諸将を派遣して、、、スサノヲ系一族を力ずくで屈服させた。オオアナムチは自らを祭祀することを条件に葦原中国をアマテラス一族に譲ることを承諾した（国譲り）」
そこで、アマテラスは太子オシホミミを支配者として送り込もうとしたが、その子ニニギが生まれたので、ニニギを葦原中つ国の支配者として、日向（ひむか）の高千穂に天降りさせた、とされる。
●314 「ニニギの日向は門司」 比定検証
それは古事記でも確認できる。
古事記 神代
「（アマテラスは詔して）葦原中つ国を平（ことむ）け訖（を）へぬ（平定は終わった）と白（まを）せり、、、この豊葦原水穂国（とよあしはらみずほのくに）は汝（ニニギ）知らさむ（支配するべき）国なり、、、命（みこと）のまにまに天降るべし、、、（ニニギは）竺紫日向（ひむか）の高千穂の久士布流多氣（くしふるだけ）に天降ります、、、」
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ニニギは「日向（ひむか）」に天降ったという。前章で「イザナギの日向の比定候補地は門司」としたが、ニニギの日向も同じであろうか？
「門司」の隣に小倉（こくら）がある。小倉中心部に「足原（あしはら）」「中津口（なかつくち）」という地名が隣り合って現存する（地名由来は未確認）。葦原中つ国（あしはらなかつくに）」の比定地候補となり得る。合わせると前掲文を「ニニギは葦原中つ国（小倉）を治める為に、日向（門司）に天降りした」と括弧を補って解釈することができる。これを「ニニギの日向は門司」の比定論拠の第一としたい。ちなみに「葦原中つ国＝列島」の解釈は後世（記紀）の拡大解釈である。イザナギらは交易海族として大和方面も知っていたし、アマテラス支族のニギハヤヒは（やむなく）河内まで行ったが、アマテラス直系（天孫）の植民ターゲットは本拠に近い北九州である。
ニニギは日向に天降って、その地を次のように評価して詔（みことのり）している。
古事記 つづき
「此の地は韓国（からくに）に向ひ、笠沙の御前（みさき）に真来（まき）通り、朝日の直（ただ）刺す国、夕日の日照る国なり、かれ、此地（ここ）はいと吉（よ）地（ところ）と詔す、、、」
ここで「朝日の直刺す（たださす）国」とあるのはただの朝日ではない。ただの朝日ならどこでも差す。「直（ただ）刺す」とは「朝日の最初の一点から鋭い光線が真直ぐに刺す」の意味であり、海族（うみぞく）イザナギ一族にとってそれは「水平線まで晴れている海から昇る神々しい朝日」であろう。
(1)「門司の峰」（戸ノ上山・足立山＝二上峰？（後述））はそれに値するか。「門司の峰」に登ると東に瀬戸内海が見え、真東100km以内に山や島が無い。その向こうに瀬戸内海の島々があるはずだが、遠くかすみ波間に沈む。朝日は海から出る。
(2) 「日向＝宮崎説」（定説）があるが、ここも確かに「朝日が海からでる地」である。この項の候補に残る。
(3) また、「日向＝博多説」（九州王朝説）があるが、博多周辺の峰に登っても遠くまで山なみが続き、朝日は海ではなく山の端から出る。ここは「日向」の候補地ではない。また、博多近くにはイザナギの「筑紫の日向の小戸」の「小戸（小海峡）」は無い。小戸神社はあるが、江戸時代の創建だ。
(4) 他説に「日向＝彦島説」（西井健一郎説、前章）もあるが彦島の峰は低く、門司側の山に遮られて海から出る朝日は見られない。ここは「日向」の候補地ではない。「日向＝小倉説」の提案[注2-2]もあり参考になるが、「イザナギの日向＝彦島の対岸」としては小倉は遠い。
結局、詔の賞賛する「北九州で、海から出る朝日の直刺す唯一の場所、日向」は「門司の峰」である。「筑紫の日向は門司」の比定論拠の第二としたい。
次の「夕日の日照る国」とはただの夕日ではない。ただの夕日ならどこでも照る。「朝日の直（ただ）刺す」と対だから意味がある。門司の峰から真西の方向は100km以内により高い山や島がなく、夕日は海に沈む。「海から出た日が海に戻るまで一日最も長く照らされる地」を表現したと解釈できる。九州では、門司の峰が「海から出る朝日と海に沈む夕日」を見られる唯一の地、「日向」の唯一の比定候補地である。第三の比定論拠としたい。
更に「韓国（からくに）に向かひ」とあるが、対馬交易海族（うみぞく）が「韓国（からくに）」と言えば、鉄などの主たる交易相手「金官国（後の伽耶（かや））」であろう。金官以西の半島南沿岸は当時「半島倭国」であって韓国（からくに）ではない（魏志韓伝、後述）。日向（門司）は金官韓国（きんかんからくに、釜山（ぷさん）西の金海市）に直接向き合い、背後に瀬戸内海市場を持ち交易基地としても栄えるだろう「いと吉（よ）き地（ところ）」なのである。博多周辺と金海市の間には対馬が横たわり直接向き合っていない。宮崎や南九州は「韓国（からくに）に向かい」と云えない。第四の比定論拠である。
●315 「笠沙（かささ）の御前（みさき）」はどこか？（比定論証）
前掲文の詔にある「笠沙の御前（みさき）」とはどこか。「九州島のどこかの岬」と考えるのが常識である。しかし、定説（南九州説）でも九州王朝説（北九州説）でも、納得できる岬は見つかっていない。ところが、ニニギの詔（前掲）の対象がいずれも視界の果て（100㎞～）を指しているから、100㎞以遠の「見えない岬」（非常識）を探すと、対馬の南端の岬、笠の形をした山（＝神山）から成る岬（＝神崎、こうざき）がある（写真）。対馬の海人には目をつぶっても見える馴染みの岬なのであろう。この神崎を「笠沙の御前」に比定できるか検証する。
ニニギの天降りの前段に、笠沙の関係記事がある。
古事記 笠沙の御前（みさき）（要旨）
「ニニギ天降りまさむとする時、天の八衢（やちまた）に居て、上は高天原を光（てら）し下は葦原中つ国を光（てら）す神あり、、、僕（あ）は国つ神、名は猿田毘古神（さるたびこのかみ、以下サルタヒコ）なり、出で居る所以（ゆえ）は、天つ神の御子天降りますと聞きつる故に、（笠沙の）御前（みさき）に仕え奉（まつ）らむとして、参向侍（さぶら）ふ、とまをしき、、、
（ここで前掲の「ニニギの日向天降りと詔」がつづく）
、、、かれここに、天宇受賣命（あめのうずめのみこと）に詔す、汝、、、（サルタヒコを）送り（返し）奉れ、、、（以下、海人族の魚類の臣従神話）、、」
ここに、「サルタヒコはニニギの天降りを行路途中の笠沙に待ち受けて、日向まで随行した」とある。紀神代九段一書一にも同様の記述がある。
(1) サルタヒコは「ニニギの出発点（高天原）から門司～小倉（日向・葦原中つ国）までを水先案内できる（照らす）「海上交通の要衝である八叉路（はっさろ）（天の八衢（やちまた））を本拠とする海人族（国神）」と解釈できる。「船に乗りて南北に市糴（してき、交易）する対馬國倭人」（魏志倭人伝）であろうか。魏志倭人伝はこの「南北」を「北九州と半島南」の意味で使っている。
(2) 神崎（こうざき）は笠の形をしている。その神崎は対馬周辺海域の海上交通の八叉路である。サルタヒコが待ち居たであろう港もある。ここから門司（日向）には直行できる（真来通る）。これだけでも「笠沙の御前は対馬南端神崎（こうざき）」に比定することができる。
(3) 「笠沙（対馬南端）が高天原と日向（門司）までの行路途中」とあるから、逆に「門司（日向）と対馬南端（笠沙）を結んで真直ぐ通り過ぎれば（「真来通り」（詔））、半島南端に行き当たる。そこが出発地（高天原）である可能性が高い。「真来通り」でなく、対馬南端から進路変更して真北に取れば釜山（金官国）に行き当たるが、そこは韓人の地域（弁韓）である（魏志韓伝）。高天原ではない。「真来通り」を「真直ぐ通り」と解釈するのが妥当である。
(4) サルタヒコの目的はニニギの海上移動支援であろう。応神紀に「（豊国）難波大隅宮から（関門海峡を通ってその西の）吉備に里帰りする兄媛の為に海人八十人を水手（かこ）として送る」という例がある（前章）。この場合は遠くないが（30～40㎞）、難所の関門海峡潮流がある。だから特記されるような水手（かこ）増援が必要だったのだろう。ニニギは関門海峡を通っていないから、増援が必要なのは遠いからであろう。
笠沙が対馬南端なら日向(門司)までは150㎞程、真直ぐ来れば（真来通り）寄る島が無い（直航）。筆者のヨット経験（江の島港20年を含む50年）からの推定だが、帆に頼らない手漕ぎの船の速度能力を3ノット（5.4km/時、3ノット以下では潮流は乗り切れない）とすると計算上は28時間/150kmと出るが、潮流（対馬海流、1～3ノット）の関係もあり、倍3日はかかろう（平均1.5ノット、好天続き・満月を選んで漕ぎ手交代で昼夜続航を仮定）。直航の限度であろう。4日以上は好天続きを期し難く、漕ぎ手の休息・交代・慣れない乗客の疲労・船酔いを考慮すると限度を超える。代わりに島伝いを選ぶと安全ではあるが長距離になり、一挙に長期化する。壱岐寄港は交易のライバルだから常々避けただろう。直航3日は厳しいが現実的、妥当な選択肢である（特にこの場合は潮に乗る方向だから容易）。それが「真来通り」と表現されているのだろう。
(5) サルタヒコは「ニニギに仕え奉（まつ）らむ」とする国神である。主従の関係である。そうであるなら、ニニギの先祖（イザナギ）とサルタヒコの先祖も主従関係だったと推定される。「サルタヒコは対馬の国神」は「イザナギの故地も対馬」「イザナギは対馬倭人であって韓人でない」を傍証している。
以上から、「笠沙の御前（みさき）は対馬南端神崎（こうざき）」と比定できる。これを第五の比定論拠として、「筑紫の日向の高千穂峰」を評した「ニニギの詔」に合致する唯一の地として「門司の峰」を、従って「筑紫の日向」は「門司」に比定できる。遡ってイザナギの「筑紫の日向の小門（おど）」（記）をニニギの「筑紫の日向の小戸（彦島）」（紀）の遡及表現として良いから、前章で「仮比定」とした「小戸は彦島」をここで比定とすることができる。
●316 アマテラスの高天原は「半島南」（検証一）
引き続きニニギの出発地「高天原」を検証する。
(6)ニニギは日向からみて「対馬より遠方」から来た、と解釈できる。来た方向は「終着の門司（日向）と中間地点の対馬南端（笠沙）を結んで真直ぐ来た方向（真来通り）」である。距離は中間点で休養し、水・食糧を補充し、好天を待つ必要があるような距離であろう。それを地図上に探すと、その様な出発地とは「対馬の西170km程の朝鮮半島南端」である（前図）。「アマテラスの高天原」は対馬でなく半島にあったことが示唆されている。
(7)ニニギは朝鮮半島の「高天原」を出発したとすると、対馬南端へ直航3日/170km、そこまでの漕ぎ手もサルタヒコ配下であろう。そこでサルタヒコの出迎えを受け、一旦上陸・休息・漕ぎ手交代・水・食糧を補給・好天待ちをして日向まで更に3日/150km、船数少なくも数十、漕ぎ手少なくも数百、乗客（移住者男女）少なくも数百と推定する。この推定根拠は「倭人兵船百余艘来襲」（三国史記AD14年、海軍／海賊）の例、応神紀の水手（かこ）の数（八十）の例（前出）がある。製鉄を知り、鉄具を持つ彼らは直径1m弱の倒した大木の上側面10m上に炭火を載せ続ければ、容易に～20人乗り位の丸木舟ができる。サルタヒコの提供する豊富な航海経験を持つ屈強な水手（かこ）多数は重要不可欠で、身内でなければあり得ない歴史的壮挙である。歴史的ではあるが、初めてではない。アマテラス一族、アメノホヒ・ホアカリなど「何波もの半島高天原と列島の間の民族大移動」にこのサルタヒコ「船団／海軍」が活躍したことであろう。
以上から、「ニニギ一族はサルタヒコ船団／海軍の支援を得て半島南端を出、対馬南端神崎（笠沙御前（みさき））で対馬倭人サルタヒコの出迎えと随行を受け、一路門司（イザナギの故地「小戸を含む筑紫日向」）に移住した」と解釈できる。
古事記のニニギ詔に拠る限り「アマテラスの高天原は半島南、対馬の西方170km辺り」を有力な比定候補とすることができる（仮説）。
そこで、「アマテラスはなぜここを選んだのか。地勢的な合理性があるのか。当時の政治情勢との整合性はあるのか。海外史書との整合性はあるのか、順次観てゆきたい。
●325 二か所の笠沙
それは古事記の前掲文とその続き文から確認できる。
古事記 （要旨）（番号は筆者）
「ニニギは竺紫日向の高千穂に天降り、『此の地は、、、韓国（からくに）に向ひ、①笠沙の御前（みさき）に真来（まき）通り、、、』と詔す、、、かれここに、天宇受賣命（あめのうずめのみこと）に詔す『此の（笠沙の）②御前（みさき）に立ちて仕え奉（まつ）りし猿田毘古大神（さるたひこのおおかみ）は、、、汝（いまし）送り奉れ』、、、（以下、海人族の魚類の臣従神話）（以上前掲）、、、ここにニニギは③笠沙の御前に麗しき美人に遇ひたまひき、、、阿多都比売（あたつひめ）、亦木花之佐久夜毘賣（このはなのさくやひめ）と謂ふ」
ここでは「笠沙の御前（かささのみさき）」が三か所出てくる（①～③）。一か所目の「①笠沙の御前（みさき）に真来通り」は前章のように「日向への天降りの途中の通過点（対馬南端）」である。二か所目の「此の②御前（みさき）に立ちて仕え奉りし」の「御前（みさき）」も「此の」とあり、その「通過点から日向までの移動に協力したサルタヒコを送り返し奉れ」だから、同じ「通過点の御前（みさき、対馬）」である。①と②が日向天降り以前であることは日本書紀でも確認できる。
神代紀九段一書一
「ニニギを迎え奉る故に相待ちし吾、名は是れ猿田彦大神（サルタヒコ）、、、（ニニギは）筑紫日向高千穂へ到りますべし、、、」
ここでは「ニニギが日向に到る前に待っていたサルタヒコ」とあり、「笠沙の御前②は日向に至るより前」ということを日本書紀でも確認できた。
しかし、三か所目の「③笠沙の御前に麗しき美人云々」は前二か所と同じではない。その根拠は前節で検証した様に、①と②は「対馬南端笠沙」であり、③は十数年後の南九州である。即ち「ニニギは笠沙（対馬南端）』とは違う南九州の『笠沙』で十数年後に新たに臣従した土豪と美人に遇った」のである。同一文が書き分けているのだから「二か所の同名地『かささ（笠沙）』があった」と確定できる。
それは二か所の「日向」（記、門司と宮崎）と同じ理由、「ニニギ南征」とそれに伴う「地名移植」だと考えられる（二か所の「高千穂」（記）も同じ）。「遠征地に本国の地名を移植することは征服の儀式の一つ」と考えられている。地名移植であれば南九州の「日向」が「韓国に向かい」でなくとも、また「小戸（小海峡）」が近くに無くとも許される。例えば、カナダのロンドン市の近くにドーバー海峡は無い、テムズ川はあるが。
以上、ニニギは笠沙の御前を経由して日向（門司）に天降りした後、南九州に南征して国と美人を得て定着し、日向・高千穂・笠沙などを地名移植した、これを「ニニギの（再）天降り」と見做すことは誤説とまでは言えない、と検証できた。
●326 ニニギ一族の状況変化と南征
ニニニギが南征に出たことを検証した。しかし、なんとなく侘びしい都落ちのような話である。あの輝かしい「葦原中つ国の支配者となる為の日向天降り譚」は幻だったのか。この変化について記紀は直接的には何も語らない。そこで、紀記も含めた内外史書からの状況推測を試みる。
(1) 倭国大乱の一因に半島倭国の列島移動（高天原からの天降り）があったことは否定できない。その時期を一世紀～二世紀末、その動機は半島倭国に比べてより豊かな地、農業先進地の獲得であろう、と前章で検証した。
(2) 農地の奪い合いは倭国大乱の要因であろうが、戦いどころの騒ぎでないのが旱魃（かんばつ）と洪水であろう。稲に頼る社会は豊かだが、収穫できなければ死活問題である。天候祈願と神託は、すべての戦いを中断させて、緊急農作業に協力させる力がある。卑弥呼はその様な祭事王だった。
(3) 卑弥呼は170年頃倭国女王になったという。「173年、倭の女王卑弥呼の使者来訪」（三国史記新羅本紀）とある。魏志倭人伝240年頃の記事に「年、已（すで）に長大」とある。年令は八十前後になる。当時は四十過ぎれば老人、次の世代候補が求められていただろう。
(4) アマテラス一族が、生まれたばかりのニニギを祭事王として天降りさせたのは、卑弥呼の次代候補を視野に入れたのではないだろうか。天児屋命（あまのこやねのみこと、祭事・神祇司の中臣氏の祖）を五部神筆頭としてニニギに供奉させた直接の目的は、聖地日向小戸の神祇・祭事と考えられるが、別の狙い（卑弥呼後継）もあったと思われる。
(5) しかし、卑弥呼は更に長生きし、倭国と狗奴国の戦いを決めた。狗奴国とは熊本方面の倭種と考えられているが、戦場は筑後方面であろう。
魏志倭人伝247年条
「倭の女王卑弥呼、（南の）狗奴国、、、と素（もと）より和せず、、、遣わして（帯方）郡に詣（まい）らしめ相攻撃する状を説く、、、因りて詔書・黄幢（はた）を齎（もたら）し、、、檄（げき）を為りて之に告諭す」
(6) 狗奴国軍との主戦場は筑後方面と考えられている。対する倭国軍の中核は国譲りを受けた筑紫遠賀川（のちに博多）のホアカリ軍であろう（仮説）。ニニギも葦原中つ国支配をさて置き、狗奴国への参戦を強いられたようだ。祭事王から倭国軍／ホアカリ軍の一翼を担う一政事王に変質せざるを得なかったのだろう。ただ、ホアカリは子のカグヤマをニニギ軍に参加させたようだ（後述）。
(7)ニニギ軍は狗奴国軍の背後を突く別働隊として、日向（門司）を出発し豊国など東九州を南下したと思われる。その途中の豊国香山は、かつてホアカリがスサノヲ系から奪い、その記念にホアカリが子にカグヤマと命名したと考えられる（「豊国香山」については四章で詳述）。そうであれば、香山はアマテラス系が既に抑えて居た地域、そこを経由して背後に向かうには祭事系ニニギでも進める比較的安全なルートだ。
(8) ニニギ軍にホアカリの子カグヤマが参加した、と示唆する挿話が神武東征譚にある（「高倉下（たかくらじ）の戦記」（神武紀、次節））。ニニギ軍とホアカリ軍の連携と、主戦場筑後の主力軍の一つがホアカリ軍であることを示唆している（次節）。
以上、ニニギは「祭事王として葦原の中つ国を支配する為に天降った」はずなのに、現実は「葦原の少ない山中の、中つ国から遠い国外れの南九州へ、自領を求めて彷徨する旅（南征）」に出たのである。これは移住者に良くある「開拓譚の夢と現実の乖離（かいり）譚」に似ている。
●336 女王卑弥呼・台与の倭国はどうなったか？
前章までに「イザナギに始まるアマテラス系は、高天原から日向に天降ったニニギが南征し、子孫の神武が東征した」と内外史書によって検証した。神武の大和王権のその後については記紀に記録がある。一方、「九州卑弥呼の倭国」は「卑弥呼の狗奴国戦」と「ニニギの南征」が対応すると検証したが、その後どうなったか。少なくも台与の遣晋使（晋書 266年）までは九州に存続したと考えられるが、その後は宋書「倭の五王」（413～478年）まで不詳である。記紀にも殆ど情報が無い。「倭国不記載の方針」があったからだと思われる。
しかし、「倭の五王」の最後に「倭王武の上表文」（478年[注4‐1]）が載っていて、「それ以前の倭国」についてわずかながら情報がある。「台与の倭国から宋書の倭国まで」はこの文章から推測するしかない。
宋書478年 倭王武上表文
「、、、封国（倭国）は偏遠にして、藩を外に作（な）す、、、東は毛人を征すること五五国、西は衆夷を服すること六六国、渡りて海北を平らぐること九五国、、、」
ここでは、この順序に注目する。「東」「西」「海外」の順である。従来「海外」が後であろうことは常識としても、「東」「西」の順序は並記の意味で、時間順の意味が有るとは考えられてこなかった。しかし、九州倭国は列島の西であるから、「地元に近い西を征するのが先」が別の常識であろう。卑弥呼自身、「倭国大乱」を収束させた後、狗奴国戦に向かっている。九州内、つまり「西」が先なのである。ところが、仲哀紀には「（倭国・大和連合軍は）西の熊襲征伐が完了すると、次は海外征戦が目標」となっている。「西」
→ 「海外」の順である。そうであれば倭国の征戦は記紀に依っても宋書倭王武上表文に依っても「東 → 西 → 海外」の順とみるべきであろう。
まず「東征55国」とある。倭国遣宋使は「総国」として外交したのだから「神武東征」も「崇神の四道将軍派遣」も「ヤマトタケルの毛人東征」も「みな倭国の東征軍の一部だ」と説明したに違いない。神武東征（260年頃～）～四道将軍（～320年頃）まで、とすれば「東征55国」は60年間。この期間の「西」では、まだ卑弥呼・台与系が共立されていて、共立した側の倭の五王の祖も西では動けず東征に集中した、とも考えられる。
次に「西征66国」が来る。具体的には熊襲征伐～九州統一であろう。景行・ヤマトタケル・仲哀／神功が九州統一に協力している。仲哀・神功の熊襲征伐が完了すると海外征戦に移るから、それが九州統一戦の完了だったことが確認できる。この西征で協力があることが遡（さかのぼ）って「東の征戦でも倭国と大和王権の協力があった」ことを示唆している。「西征」は恐らく320年（四道将軍後）～360年（仲哀天皇の熊襲征伐完了）の40年間。それ程手こずったという程ではない。東の征戦で力を蓄えた効果だろう。「東西征戦完了」はここまで100年かかっている（台与266年～熊襲征伐360年）。決して短くはないが、台与の後の列島統一は「東」「西」の順に直線的に進んだ、その間の「台与 → 五王」以外の王朝交代・王権交代・王統交代の余地はない、と考えられる。海外遣使（例えば遣東晋使）を出せていないことがそれを証している。
この後に「渡りて海北を平らぐること95国」（上表文）が来る。倭国／神功の新羅征戦に始まるこの「海外征戦」は倭国王の主導（広開土王碑）と神功・応神・仁徳の協力（記紀）で、約40年かかって新羅制圧（405年）・仁徳東征（410年頃、記紀）・倭王珍の「倭国王」叙位（宋書 425年）で完成する。この「倭の五王」は「倭王武の上表文」（宋書478年）に結びつく。即ち、「倭国女王台与・台与系の後、倭の五王の祖が倭国を再統一した可能性が高い」と検証した。
この倭国王統が何系か？ それがこの章の次の問題である。「倭の五王」は大和王権系ではない。なぜなら、記紀は「倭の五王」について何も語らないからだ。それにしては「記紀の征戦譚」はどう見ても脇役ながら「倭の征戦」に良く対応している。倭と大和の関係は如何に？
●337 倭国王は天孫ホアカリ系か？ （前著仮説提案）
九州王朝説の創唱者古田武彦は次の様に断定している。「九州王朝の始祖は、ニニギノミコトである。九州王朝の分流である近畿天皇家は、この倭国神話を借用・盗用した。古事記・日本書紀は、この神話を、本来の近畿天皇家の神話として、人々に信ぜしめようとして、今日に至った。」としている [注4-2] 。確かに、仮にそうであれば倭国の東征・南征に大和王権が協力するのは納得がいく。古田のこの認識は終生変わらなかったようだ。
しかし、古田の解釈は「高天原から天降りした天孫はニニギのみ」を証明無しに前提とした仮説である。ところが「高天原から天降りした天孫は他にもホアカリ（＝ニギハヤヒ）が居る」とする説（先代旧事本紀[注4-3] ）がある以上、この検証無しにこの仮説を是とする訳には行かない。筆者は同書を検証してこの古田説を否定し「倭国の始祖は天孫ニニギではなく天孫ホアカリ」（仮説）と考えて前著で提案した [注4-4] 。本章の論証に先立つ問題提起の重要部なので以下に再掲する。
(1) 「先代旧事本紀の主張」 筆者は「台与のあと、倭国王権を継いだのは天孫ホアカリ系の可能性がある」と考える。その根拠は物部（もののべ）氏の家伝的史書とも言うべき「先代旧事本紀（せんだいくじほんぎ）」にある。記紀では「物部氏の祖は大和に天降ったアマテラス一族のニギハヤヒの子ウマシマヂ [注4-5] 」とされる（大和物部氏）。これは複数の史書（古事記・日本書紀・古語拾遺・先代旧事本紀）で確認でき、公認の伝承である。ところが、九世紀編の先代旧事本紀だけは「物部氏の祖はニギハヤヒだが、ニギハヤヒとはホアカリのことだ」（同一）と主張している [注4-6] 。ホアカリは記紀でニニギの兄とされている。そこでこの主張は「物部氏の祖はただのアマテラス一族（天神の子、ニギハヤヒ）ではなく、天孫（アマテラス直系）を祖としている」としてニギハヤヒより「格上」の祖を主張しているのだ。
(2) 「同書は九州物部氏の存在主張の書」 この伝承はニギハヤヒ伝承の多い大和物部氏に無かった伝承のようで、「格上の天孫に臣従した物部氏」に伝わった伝承と考えられる。その物部氏とは「九州倭国王に臣従した九州物部氏」であろう。なぜなら、先代旧事本紀は形式的にはニギハヤヒを祖とする大和物部氏の全国発展史ながら、記紀に無い九州地名を冠した物部氏を列挙している（二田物部（鞍手郡二田郷）・筑紫聞物部（豊前企救郡）など）。同書の編纂は詳しさから物部氏の宗家の伝承・文書を基にして成り、それは九州物部氏と思われる。その宗家伝承が「九州物部氏は天孫ホアカリを祖として、ホアカリの直系子孫に臣従してきた」と主張していると考えられる。
先代旧事本紀が出された頃（9世紀）は大和天皇家の祖ニニギ（天孫）の権威が確立していたから、それと並ぶ天孫（兄）の子孫とも受け取れることを公言することは相当の根拠と許容される下地がないとあり得ないことだ。この書は朝廷の日本紀講筵（にほんぎこうえん、貴族向け解説講座）にも用いられたたというから半ば公認されており、一部の物部氏の祖がホアカリの流れを汲むことは公知（あるいは公然の秘密）のことだったと考えられる。
(3) 記紀は「九州物部氏不記載」 以下はそれらを踏まえた筆者推測である。「物部氏は高天原（半島倭国）でアマテラス一族に広く仕え、共通伝承と個別伝承を持った物部諸氏だった。何波かに亘った天降り（列島移住）で、ニギハヤヒ・ホアカリ・ニニギに臣従して天降った。ホアカリ系倭国王に臣従したホアカリ系物部氏（九州物部氏）は倭国王家の外戚として、また物部諸族の宗家として専横したが、倭国滅亡で没落した。代わって大和王権の隆盛と壬申の乱で活躍したニギハヤヒ系大和・尾張物部氏などが主流となった。日本書紀は『倭国不記載』の編集方針に従って、九州倭国と共に「九州物部氏も不記載」にしている。『神武天皇に臣従したニギハヤヒ系ウマシマヂ物部氏伝承』だけを記載することで『九州物部氏もニギハヤヒの支族、従って大和王権の臣下だった』という誤読を誘導する構文となっている。そう誤読できる場合のみ九州物部氏と思われる事績も記紀では不記載を免れている（物部尾輿・物部守屋など）。後世の資料はこれに倣（なら）っている。隆盛を極めた九州物部氏の子孫にとっては悔しい誤解の固定化だろう。
(4) 「不記載」から逃れる偽説「ホアカリ＝ニギハヤヒ」 彼等は先代旧事本紀で『九州物部氏不記載』には大筋従いながらも『示唆でもよいから史実を残そう』と、『ホアカリとニギハヤヒは同一人』を潜り込ませた。その本意は『物部氏は二系統、その祖はホアカリとニギハヤヒ』だったと考える。
(5) 九州物部氏の主である倭国王の祖はホアカリ（仮説） 以上が史実とすれば、裏返すと「九州物部氏が臣従してきた九州倭国王はホアカリとその直系子孫である」と示唆していることになる。、、、この推測は、後述の（前著）各章で繰り返し確認する「大和は倭国の格下だが同盟国」と整合する。
以上、前著の提案を再掲した。
●338 ニギハヤヒの天降り 先代旧事本紀 （記述検証）
ここからが「倭国王は天孫ホアカリ系」の新たな検証と論証である。まず、先代旧事本紀の「物部氏の祖ニギハヤヒの天降り譚」部分を確認する。分析の都合で番号数字①～⑤まで筆者が付けた。後述の説明番号に対応する。。
先代旧事本紀 巻第三 天神本紀
「①天照太神（あまてらす）詔して曰く、豐葦原の瑞穂の國は、吾が御子正哉吾勝勝速日天押穂耳尊(まさかあかつかちはやひあめのおしほみみのみこと、以下オシホミミと略す)の治めるべき國、、、（オシホミミの子）天照國照彦天火明櫛玉饒速日尊（あまてるくにてるひこあまのほあかりくしたまにぎはやひのみこと、以下でホアカリニギハヤヒと略す）が生まれた、、、オシホミミ奏して曰く、將に降りようとしている時、兒が生まれた、此を降すべしと、（アマテラス）詔してこれを許す、、、天神、天璽瑞寶十種を授く、、、
② 三十二人に防衛の為に天降りの供奉を令す、、、
天香語山命（尾張物部連等祖、以下記紀に合わせてカグヤマ）、、、
天児屋命（中臣連等祖、以下アマノコヤネ）、他三十人（命がつく）
③ （更に）五部（いつとも）の人を、ホアカリニギハヤヒに供奉天降りさせる為に副えた、物部造（みやつこ）等の祖天津麻良（以下アマツマラ）、以下四人、、
④ （更に）五部の造（みやつこ）、、、（更に）天つ物部二十五部人、、、
⑤ （更に）船長同じく共に梶取等を率いて天降り供奉した、饒速日尊（ニギハヤヒ）は、、、天磐船に乗り、河内國河上哮峯に天降り坐す」
以上の文を解析する。
① 冒頭部は「紀記のニニギ天降り譚」とそっくりである。違いは、記紀の「ニニギ」が「ホアカリニギハヤヒ」に変わっているだけだ。紀記を真似た後世の盗作まがいである。
② それに続く「ホアカリニギハヤヒに供奉した三十二人」は、すべて命（みこと）が付き王族と思われる。列島各地の直（あたい）・連（むらじ）・国造（くにのみやつこ）らの祖とあり、アマテラス系の、あるいは倭国王家系の一族と言えそうな名が続く。筆頭はカグヤマである。カグヤマは紀ではホアカリの子とされているから仮に「ホアカリ天降り譚」が有ればそこに入る部分である。次のアマノコヤネは記紀の「ニニギ天降り譚」に出てくる。
③ 次の「五部（いつとも）の人」ら五人の筆頭は「天津麻良（アマツマラ）で物部造（もののべのみやつこ）等の祖」、である。「物部」の初出である。
④ この「五部（いつとも）の造（みやつこ）」ら五人は「天物部」を率いた、とあるから天津麻良の一族・家臣であろう。次の「天物部ら二十五部」は更にその下であろう。九州地名を冠した物部が多いから、多くが九州に天降ったようだ。物部氏の主流は九州物部氏であろう。これも「ホアカリ天降り譚」が有ればそこに入る部分であろう（記紀は不記載）。
⑤ は「ニギハヤヒ天降り譚」である。ここでは「ニギハヤヒホアカリ」でなく、記紀と同じ「ニギハヤヒ」としている。記紀の「ニギハヤヒ天降り譚」とほぼ同一の河内天降り譚である。
この天神本紀は三つの要素、「ニニギ天降り譚」・「ホアカリ天降り譚」・「ニギハヤヒ天降り譚」に分けられる。①は「ニニギ天降り譚」を参考に｢他の二つを統合｣した様に見える。② は「三譚の王族レベルの統合」のように見える。③・④は「ホアカリ天降り譚」の物部関係の切り分けのように見える。詳しいのは、これが同書の主目的だったからではないか。⑤ は「ニギハヤヒ天降り譚」そのものである。
元来一体の「アマテラス一族天降り譚」だったかあるいは三譚別々だったものを、記紀は「ニニギ天降り譚」を切り分け「ニギハヤヒ」部分に少し言及し「ホアカリ譚」を不記載としたように見える（倭国不記載方針）。先代旧事本紀は、記紀で不記載とされたホアカリ・九州物部天降り譚を復活させるために、「ホアカリ＝ニギハヤヒ」の言い訳を創り、ホアカリニギハヤヒ譚の中にカリに供奉した九州物部一族を復活させている。た（主目的？）、合わせてニギハヤヒ系の物部氏を記しているようにみえる。
●349 ニニギ系の二分
しかし前々章でみたように、ニニギは倭国王（祭事王）になること叶わず、ニニギ一族の南征もはかばかしい成果は無かった。神武らは目標を変え、東征に出ることになった。その東征の際、神武は全ての皇子を引き連れたが（神武紀）、一族の一部を関門海峡に残したようだ。その根拠は、ニニギに供奉して天降りした祭事・神祇司の子孫「中臣氏」の二分にある。その主体天種子命（天児屋命の孫、中臣の祖とされる）は神武東征に従った（神武紀）。更に、大和王権に「中臣連祖」とされる大臣が現れるからだ（神武紀・垂仁紀 ）。一方、その子宇佐津臣命は筑紫に残り、その子孫が中臣姓を賜った。即ち「倭国王に排仏を奏上する物部尾輿・中臣鎌子（鎌足とは別人）」が居る（欽明紀552年、第六章）。それで、上記三命はいずれも「中臣連の祖」とされる（紀）。
物部尾輿の主筋はホアカリ系倭国王である（前章）。中臣氏の一部が倭国内に居ることは、中臣氏の主筋のニニギ系王族も居る可能性がある。神武東征時にニニギ系王族の一部が関門海峡域に残った可能性を示唆している。残ったとすれば、その目的は関門海峡の管理であろう。関門海峡は聖地であり、軍事的要衝、政事的前線地帯だが、ここを倭国政事王ホアカリ系が抑えるとスサノヲ系政事勢力（出雲以遠）と対峙して大乱に戻る恐れがある。祭事系ニニギ王族の一部を「緩衝役」兼「聖地管理役」として残したようだ。その後倭国を統一したホアカリ系倭国王は、関門海峡をニニギ系王族／中臣氏に委ね、「政祭二重構造」即ち「ホアカリ系倭国王／ニニギ系祭事王族」が続いたと思われる（政が上、卑弥呼の時代は祭が上）。
「ニニギ系の二分」と同様に「ホアカリ系の二分」もあった。前章で検証したように、天孫ホアカリの子カグヤマ（先代旧事本紀、王族）はニニギ南征に参加した可能性があり、その子孫（高倉下（たかくらじ））は神武東征に臣従した可能性がある（尾張物部氏の祖、神武紀、前章）。天孫ホアカリに供奉した物部系の一部がカグヤマに供奉して後の尾張物部氏になった可能性を示唆している。このことは逆に「天孫ニニギに供奉した王族・従臣の一部が天孫ホアカリ系に合流した可能性」もあることを示唆している。その例が後世の倭国内中臣氏であろう。その祖はニニギに供奉した五部神（王族）の筆頭天児屋（あまのこやね）である（紀神代九段）。
このように、ホアカリ系とニニギ系の王族・従臣は同族二系の間で相互に（一部が）移動することがあった、と考えられる。これは同族二系の近さの表れであり、協力関係の証拠である。この二分の多くは天降り前の高天原時代に始まったと考えられる。
●350 「倭国内ニニギ系王族」の可能性 （仮説）
景行紀に「豊後直入（なおり）県、、、直入の中臣神（ニニギ系）」の記述がある。景行熊襲征伐以前から豊国に中臣氏の祖が定着していたことを示し、神武が残した中臣氏の可能性がある。豊国は応神の宮があった所でもある（豊国難波大隅宮、第一章）。仲哀・神功紀の九州記事に、また允恭（いんぎょう）紀にも中臣烏賊津連（なかとみのいかつむらじ）の名が現れる。允恭天皇は応神天皇の孫とされるが、その大臣の多くは応神の次の仁徳が九州から河内に引き連れて行った者達の子孫で（河内系）、中臣烏賊津連は神武に供奉した大和系中臣氏とは異なると考えられる。応神～允恭の中臣氏は九州系の中臣氏であろう。中臣氏の祖アメノコヤネの主筋はニニギ。そうであれば、中臣烏賊津連（いかつむらじ）の主筋（応神～允恭）もニニギ系王族であろうか。即ち「応神はニニギ系王族」であった可能性はどうか。以下にこれを検討する。
●351 応神天皇の出自 （再検討）
筆者は応神の出自（仲哀・神功皇子）に疑問を持ち、以下三点から検証してきた。しかし、確証がえられず仮説に留まった。
(1) 応神は仲哀・神功の子ではない。応神の方が年長。三人の「記崩年重視・崩年年齢の修正（二倍年歴修正）・神功紀の干支二巡修正」などからこれは論証できた [注5-1] 。
(2) 「応神の倭国王皇子説」を検証した。「広開土王碑・神功紀362年（仲哀記崩年）記事・応神紀398年武内宿禰追放記事」などから極めて可能性は高いが、決め手が無く、論証には至らなかった。
(3) 倭国王族の可能性がある応神を、なぜ神功紀は「仲哀皇子」としているのか、それは「王統の正統性・新羅朝貢取得権」から、当時からその見做し方が共有されていた（同一人視論）、と推論した。
以上要するに、「応神＝倭国皇子」説は相当の論拠が有りながら、(2) の決め手に欠き仮説に留まっていた。それは、「応神＝倭国王の皇子」を想定した限界であった。
今回、「応神＝倭国内ニニギ系皇子」を発想することにより、仮説検証する状況が整った。
●352 「応神は倭国内ニニギ系王族」（論証）
前節に適う一つの解釈として「応神は倭国王族であるが、ホアカリ系の倭国王皇子ではなく、倭国内ニニギ系王族である」を検討する。
(1) 応神は神功皇后の皇子ではない、九州で生まれ、難波（関門海峡近く）の大隅宮で崩じた。即ち、応神は九州に定住している。次代の仁徳も難波に住んでいる（関門海峡付近を歌に詠んでいる、第一章）。これは、景行・仲哀・神功ら遠征軍の一時的滞在と明らかに違う（神功は約10年の滞在、上述）。「応神は元々九州氏族の出」の可能性がある。応神は武内宿禰を殺そうとし、九州から追い出している（前節）。武内宿禰は大和王権と固く結びついた中心的人物である。応神は大和王権皇子ではないことを示している。
(2) 允恭紀に中臣（ニニギ系）の名が現れる。允恭天皇は応神天皇の孫とされるが、その大臣の多くは応神の次の仁徳が九州から難波に引き連れて行った者達の子孫で、大和系中臣氏とは異なると考えられる。即ち、応神系譜の中臣氏は「倭国ニニギ系」である。従ってその主筋の父祖である応神は「倭国ニニギ系王族」の可能性がある。
(3) 応神は応神紀三年条の百済関連記事で「貴国天皇」と表記されている。神功・応神の「貴国」「天皇（大王）」はいずれも百済関係記事にのみに現れる。海外向けの格上げ称号だったかもしれない。「貴国」は東方軍の兵站基地と考えられ、「大王」でなく「王」がふさわしいからだ。しかしここで指摘したいのは、「王」という称号すら大豪族でも容易に使えない、使える条件、家格があっただろう点である。物部氏や蘇我氏もいかに専横しても王のふるまいをすると総反発で滅ぼされている（物部守屋討伐・乙巳の変など）。代々臣下の家柄だからだ。それに対し、応神がたとえ末裔・傍流・支族といえども王族、例えばニニギ系王族に連なっていたからこそ貴国王、海外では貴国天皇(大王）を称することも許容されたのではないか（国内で大王にふさわしいのは東征後の仁徳から）。
(4)「倭国王家がホアカリ系」と前述した（第四章）。 ホアカリとニニギは兄弟とされるから、倭国内ニニギ系王族は何代たっても倭国内諸氏族の中でも倭国王家に次ぐ格の高い王族であった可能性がある。例えば後年、応神系が断絶した際、継体が応神五世孫として大和天皇に即位した例がある。応神の推定生年329年（上述）とニニギ（生年180～240年頃、中を採って210年頃）とは120年差（差が五世代＝五世孫＝六代目）である。「応神はニニギ五世孫」であれば倭国内でも王族扱いであっておかしくない。「大和王権の敏達天皇が倭国朝廷で王族扱いされた」という例もある（竹田皇子の父敏達は倭国朝廷で王族扱い、崇峻紀578年）。これもニニギ系大和天皇が格ではホアカリ系倭国王と比肩できるからであろう。後年、ニニギ系と思われる上宮王は倭国から独立する前から「王」である（正倉院御物法華義疏写本に「大委国上宮王」とある）。
(5) 関門海峡を支配していたのは大和王権ではない。倭国だ。根拠の一つは「仲哀天皇が筑紫香椎宮にいる時、神（倭国王）の言葉を伝達したのは沙波（山口）の県主の祖だった」と神功紀にある。倭国王は沙波（山口）に配下を置いて支配していた。筑紫との中間の関門海峡も支配していたと考えるのが自然である。一方、応神は日本貴国王（東国軍司令将軍）として豊国難波（企救半島東）に宮を置き、関門海峡域を自領としている。この重複支配は「倭国王は応神天皇の関門海峡支配を許可しうる立場にあった」と考えることで整合する。遡及推論すれば、「ニニギ以来その子孫はアマテラス～ホアカリ系倭国から関門海峡域を託されていた」という可能性がある。
(6) 一方、仲哀崩御後、大和王統は乱れ、神功皇后が貴国を去り後任として応神が立った。応神は日本貴国を北肥前から関門海峡域に移し（難波宮での作歌譚、応神紀）、そこを東方軍の中継基地として、東方の兵力・兵糧と西国の兵器・情報を合体するなど倭国・大和連合の要（かなめ）を果たしたと考えられる。これには「倭国内ニニギ系王族」が最適である。「応神は倭国のニニギ系王族として、倭国・大和双方の信頼を得て大和・東方軍の基地（日本貴国）の王として迎えられた」と考えられる。それが391年の大戦果（広開土王碑）となったと解釈できる。
(7) 関門海峡は聖地（イザナギの禊（みそぎ）の地、第一章）であると共に、倭国にとっては東方支配の要衝、東方にとっては瀬戸内海から海外へ出る要衝だ。双方から信頼され、支配を託すことができる最大の候補は出自面からはニニギ系の子孫であろう。その理由は、アマテラスからこの地（日向、門司、第一章）を治めるよう派遣されたのがニニギであり、ニニギ系と倭国系（ホアカリ系）は狗奴国戦で共同して戦った戦友であり（「高倉下戦記」を共有）、その子孫神武が大和王権の祖となった。
以上から、応神は「倭国王家一族（ホアカリ系）」ではなく「倭国内ニニギ系王族出身の日本貴国天皇から大和王権天皇に即位した」と考えるのが妥当である。この結論から「なぜ応神は突然現れながら、倭国・大和諸国の軍を纏め上げ、前にも増して大戦果（広開土王碑文）を挙げることができたのか」「なぜ、仁徳は大和でなく河内に王朝を開いたのか」「なぜ、河内からの間接支配ながら、大和や近畿の豪族たちを帰服させえたのか」などの疑問が自ずと解けて来る。
●353 応神と大和王権 欠史八代の開化と応神は同時代（仮説）
「応神は倭国内ニニギ王族であった」と上述した。では記紀の「応神は仲哀・神功の皇子」は誤説だろうか。神武以降の王統を確認してみる。紀本文では「神武から欠史八代はすべて父子相続で一系」としている。神武～八代まで父子一系ならば一代平均二十三年として約二百年であるが、実は兄弟相続が含まれていると思われる。その根拠は、神武以下第三・四・五・六代の各天皇紀皇后名の後代注に「一書に□□（別名）という」とあり、その別名が三姉妹と従妹（いとこ）の同世代、即ちそれらの天皇も同世代である可能性を示している。父子相続が一般的でなかった時代でもあり、欠史八代の何代かは同世代相続、即ち兄弟・従兄弟（いとこ）相続である可能性が高い。それら検証から兄弟相続などを含めると百余年と見積もられる。それによれば「神武・欠史八代は270～380年頃」となる [注5-2] 。この方が、前後の事績との時代整合性が高い。
この解釈に従えば、八代の最後「開化の活動期～380年頃」は実は「応神の活動期380年頃～」と同時期を意味する。これを第五章の新論証「応神の出自は倭国内ニニギ系」と合わせ解釈すると、開化（大和ニニギ系）と応神（倭国ニニギ系）では「本家と分家」のような違いはあるが、王統としては「同族」、即ち「神武～開化～応神～はニニギ系として切れ目なく続く同族王統（万世一系）」と跡付けできる。
●354 三系並立を一系にまとめた記紀
前節の仮説「神武系 → 応神系」を採れば、記紀の一系「神武系
→ 崇神系 → 景行系 → 応神系」に崇神系・景行系の入る余地がない。神武系・崇神系・景行系の三王権は「一系ではなく、並立していた」とする疑惑が浮かぶ。確かに、崇神系は渡来系に見え、景行系は外征が長く本拠を留守にしている将軍にしか見えない 。その疑いを年代修正で検証すると「神武～開化は270～380年頃」、「崇神・垂仁は288～340年」、「景行～仲哀は316～362年」と時代的な重複があり、一系でなく並立していた可能性がある [注5-3] 。
そうであるなら、問題は「何故記紀は並立三王権を縦につないだか？」である。「歴史を古く見せようとした」とか「神功皇后を卑弥呼に見做せるようにした」などが提案されている。それもあながち否定できない。「神武崩年127歳・神功崩年100歳などの記述もあるからだ（二倍年歴）。しかし、他に重要な動機がある、と筆者は考える。
(1) 神武系が欠史八代で影が薄く、少なくも崇神系が神武系の上に立ったことが、二系の本拠から推定できる。神武二代目綏靖（すいぜい）が没するとその子等は本拠の磐余（いわれ）と后の本拠三輪を崇神（同時代）に譲り（追われ）葛城に移っている。崇神系は大和平野に領土を着々広げ、神武系はその中で細々と続いた（欠史八代）。
(2) 当時は「祭事王権」が重要であった。纒向・国神系の三輪氏に出雲系が近づいて前方後円墳を広め、神武系も三輪氏に近づき、出雲系を抑えたと思われる。しかし、神武系の陵墓は円墳が続いているのに対し、纒向前方後円墳を取り込んだのは崇神系が早い。崇神は三輪系・出雲系・アマテラス系を統合して祭事王権を掌握したようだ。なぜ渡来系（と思われる）崇神が国神系やアマテラス系を祀ったりするのだろうか。崇神紀に疫病で人口が半減したとある。渡来崇神系が持ち込んだ疫病とではないか。民心掌握対策として祭事を重視したと思われる。前方後円墳は崇神系・景行系・神功系・応神／仁徳系にも継承されている。「祭事王権」がその様な順に継承されたことが想像される。
(3) しかし「政事王権」として崇神系は大和で神武系の上に立ち（上述）、畿内外に勢力を広げたようだ（崇神紀四道将軍）。景行系は畿内に本拠を持ち（宇治川域）、畿外への遠征を繰り返すなど活動は目覚ましく（関東遠征・熊襲征伐など）、畿内へ戻る（神功／皇子の東征帰還）と崇神系をすら凌駕したようだ（景行系の佐紀盾列古墳の隆盛と崇神系柳本古墳群の終焉）。しかし、時代は「倭国が東征・征西に注力した時代」であり（倭王武上表文）、倭国との関係上形ばかりは倭国同系の神武王権を地域宗主国として前面に立てて倭国の征戦に協力した可能性が考えられる。
(4) 崇神系は僅かな血縁を理由に「神武系を継承した」と主張した可能性もあり、景行系は仲哀皇子が崇神系を凌駕した以後「崇神系から皇位を引き継いだ」と主張した可能性もある。
(5) 倭国がこれらの動きを「ニニギ系王統の乱れ」と認識し、海外遠征に成功した応神をニニギ系大和王権の後継天皇に押し立てた可能性がある。「三系の一系化」は、「応神に抵抗する崇神系・景行系豪族を黙らせるために、倭国が押しつけた系譜かもしれない。
(6) 大和王権は歴代、大和の豪族を強権で押さえることをせず、群雄割拠的に共存してきた。ニニギ系王統の権威が高かった訳でなく、倭国に寄り添うことで近畿周辺への権威・指導力が維持されて来た。しかし、記紀編纂の頃は後ろ盾の倭国を失い、近畿豪族達への求心力の根拠を失っていた。足元の近畿・東国一円の豪族を再結集する為に、かつての三王権の子孫である諸豪族を「万世一系の身内」に抱き込む姿勢が必要だったかもしれない（三系の一系化）。
まとめると「大和王統は後の代も含めて『ニニギ系同族一系（万世一系）』としてよい。しかし、王権は神武系・崇神系・景行系の三系が並立したが、この順序で最大王権（と祭事王権）は移動した。しかし、倭国主導の東征・征西では三系が（形ばかりではあるが）神武系を地域宗主国として立て倭国に協力した。三系に血縁関係も多少はある」あたりが可能な解釈かと考える。しかし、大和王権三系についてはなお不明が多い。
●355 継体天皇も倭国内ニニギ系王族の子孫
継体は応神の五世孫とされ、従って「倭国内ニニギ系王族」の子孫である。上述した「応神はニニギ五世孫」と同じ計算を継体に適用すれば、生年450年頃となり「継体はニニギ十世孫」となる。
大和王権の王統が武烈で断絶したあと、応神天皇を立てた同じ勢力がその立て直しを図ったと考えるのが自然だ。その勢力とは倭国王／倭国内ニニギ系王族（応神の出自）であろう。その勢力が「仁徳と共に河内に送り込んだ物部・大伴らの子孫（物部麁鹿火・大伴金村、いずれも元倭国系軍事司）」を抱き込んで継体を擁立させたようだ。大和王権に対する倭国発言権を再構築することが目的だったと思われる。
●356 倭国対大和 「対等
→ 支配 → 対等 → 支配」
●357 大和側の「対等
→ 格下 → 対等 → 格下」
●358 上宮王も倭国内ニニギ系王族
「上宮王」は「倭国」と同じように、記紀に正式には登場しない。しかし、その存在を認めないと古代史の解釈が完結しないのは「倭国」と同じだ（参考七節を参照されたい）。上宮王は倭国中枢王族であった。正倉院御物の法華義疏写本に「大委国上宮王」と署名がある。記紀に登場しない理由は「倭国不記載」と同一であろう。仏法に関心が強く、倭国王家の導入した南朝仏教に飽き足らず、北朝仏教導入を巡って排仏派物部氏と対立した。この上宮王が倭国から独立して法興年号を建てた上宮法皇である（法隆寺釈迦三尊像光背銘）。この上宮王はニニギ系であることが、以下の検討からわかる。
(1) 倭国内で「物部守屋討伐事件」が起こる（崇峻紀587年、本書末尾「参考六」参照）。原因は「物部守屋と蘇我馬子の主導権争い」である。物部氏は「倭国王家（ホアカリ系）の外戚にして主流の筆頭大臣として専横」、蘇我氏は「倭国内非主流大臣であるが、大和天皇（九州遷都、参考六節）の外戚になり、実力をつけつつあった。討伐軍の中心は蘇我馬子であるが、倭国の諸皇子の一人として厩戸皇子（後の聖徳太子）が参加している。厩戸皇子の父は上宮王である（次章で論証する）。この事件から「上宮王／厩戸皇子は反物部・親蘇我の立場」が判る。それは「倭国王家内の非主流派王族」を意味する。主流派は王家王族（天孫ホアカリ系、前章）とその外戚で筆頭大臣である物部氏と考えられるからだ（前章）。非主流派王族の筆頭は天孫ニニギ系王族であろう。従って、上宮王が「中枢王族ながら非主流派王族」即ち「ニニギ系王族」と考えられる。
これに先立つ倭国内「仏教論争」（538～570年頃）でも物部氏と蘇我氏は反目している。蘇我馬子が仏教（北朝仏教）導入派であるのに対し、物部守屋と中臣鎌子（鎌足とは別人）が排仏を主張している（欽明紀552年）。中臣氏は神祇司、その主筋はニニギ王族である（前章）。その神祇司中臣鎌子が排仏派の筆頭の一人であることは自然だが、その主筋のニニギ系王族の上宮王が排仏でない理由は上宮王が北朝仏教に傾倒したからである。それもあって、上宮王は神祇・祭事王を返上して倭国から独立する道を選んだ（591年）。蘇我馬子がそれに従ったのである。
結論として「倭国内非主流派王族の上宮王はニニギ系である」とすることができる。
(2) 「中臣」の再出は「中臣鎌子（鎌足）連、神祗伯を拝する、再三固辞して就かず」（皇極紀644年）である。皇極は上宮王の孫である。この中臣鎌足は前項の中臣鎌子の一族（孫か）であろう。中臣氏は主筋の上宮王の独立に従って倭国から移ったのであろう。このことも「上宮王は倭国内ニニギ系王族」だった傍証となる。上宮王はニニギ系の神祇・祭事王でありながら、祭事王を捨てて仏教に帰依するために倭国を捨てた可能性がある。その年号は「法興」である。
(3) 上宮王家には「東方指向」があり、領地の一部を斑鳩寺に寄進している（上述）。「イザナギ・ニニギゆかりの伊予（彦島）」の温泉（関門海峡域、第一章）を訪ね、深い感興を得て碑文を書いている（後述、次章）。その碑文を碑にする為に聖徳太子も伊予を訪ねている。孫の宝皇女（後の皇極／斉明）は大和系敏達孫田村皇子に嫁いでいる（再婚）。上宮王家は元倭国王族ながら、大和王権と姻戚関係に入っている。二人は伊予の温泉を訪ね、舒明（田村皇子）は大和天皇となり、豊国の香山（かぐやま）から大和賛歌を歌っている（補論）。上宮王の子の来目皇子は新羅遠征東方軍の将軍となる。その子の麻呂古王も来目皇子没後に新羅遠征の将軍となる（摂津難波出港、中止となる）。上宮王家がニニギ系だから伝統に従って大和軍・蘇我軍を束ねる将軍となったのであろう。
(4) 東方指向の背景には、蘇我氏の東方指向も関係していると思われる。九州宿禰系であるが元来は北陸宿禰系と思われる（武内宿禰系か）。応神（倭国内ニニギ系王族）の五世孫継体の子欽明が九州進出すると、近づいて外戚になり、一方上宮王にも娘を送り込んで外戚となっている。その後の動きから、外戚となった二王家（大和王権九州・上宮王家）同士を姻戚関係にする動きを繰り返した（田村皇子・山背皇子）。
(5) 蘇我氏が倭国大連の地位を棄ててまで擁立するからは「上宮王は相当の名家、そして蘇我氏の東方戦略にとって利用価値があった」と思われる。即ち、上宮王家は倭国内で「親大和派・親ニニギ派の代表格」であった可能性が高い。ニニギ派の名家とは「倭国内ニニギ系王族」に他ならない（上述、(2)）。
以上から、「上宮王／聖徳太子は倭国内ニニギ系王族だった」と考えられる。ニニギの生年を前述のように210年頃とし、上宮王の生年を551年（聖徳太子生年574年頃から逆算）、一世代平均23年とすれば「上宮王はニニギ十五世孫」となる。前述の「応神はニニギ五世孫」「継体はニニギ十世孫」と合わせて、「大和王権の王統が乱れた時に、王権騒乱に巻き込まれずに血統を保った倭国内ニニギ系王族が王統を復活させた」と解釈できる。
この理解によって、多くの不審が概ね解消する。「なぜ応神は九州氏族なのに大和天皇になれたのか」、「なぜ継体は応神の故地（ニニギ本拠）とも言うべき豊国・筑後の磐井打倒に死力を払ったのか」、「何故上宮王は倭国から独立したのか、何故その子孫は大和王権と合体したのか」などの疑問点はおおむね解消できる。
ただ、独立したのはニニギ系王族の一部であって、倭国内になお残留組が居た可能性はある。 倭国内ニニギ系の祭事・神祇司は残った一族が継いだであろう。
●359 倭国内ニニギ系王族の本拠
上宮王も含め「倭国内ニニギ系王族」の本拠地についての記録は少ない。しかし、ニニギ系（ニニギ、大和王権、応神系、筑紫君磐井遺領、上宮王家）全体から推測することができる。
(1) ニニギが天降ったのは日向（関門海峡）である。彦島小戸も日向に含まれていた（「筑紫の日向の小戸」（記紀））。ニニギに任された最初の地域であろう。ニニギが南九州に遠征していた間もその一族がこの地域を支配していたようだ。なぜなら、この地域の吉備（古吉備）で神武は東征の準備をしている。更に、仲哀紀・神功紀に「豊浦宮」（穴門（長門））が出てくる。大和軍が熊襲征伐の準備をしているから、ニニギ系の拠点であったと思われる。神武東征以来、倭国に含まれた地だが倭国内ニニギ系が任された地であろう。
(2) 応神・仁徳の宮は企救半島にあった。関門海峡の島々の歌を残している（応神記・仁徳紀、第一章）。関門海峡域は東国軍が外征戦備を整えるに適している。この頃から従来筑紫国とよばれた小倉・門司側も含め企救半島全体が「豊国」とされたようで、大宝律令の令制国に「豊前・豊後」として引き継がれ、明治まで続いている。まとまった支配者がいたからだろう。豊国は応神・仁徳初めニニギ系の伝統的支配地だった可能性がある。
(3) 仲哀天皇の「穴門豊浦宮」は関門海峡本州側に在る。仁徳紀にも「豊浦」がある。「京中に大道を作る、、、南門自り、、、又大溝を掘る、、、石河の水を引き、上鈴鹿、下鈴鹿、上豊浦、下豊浦を潤す」（仁徳紀十四年）。通説では、これは仁徳東征後の摂津難波での治水土木工事と地名移植とされている。摂津に「豊浦」を地名移植しているなら、東征前に九州豊国の仁徳本拠で治水土木工事と「豊浦」の地名移植した可能性もある。なぜなら、九州に推古の「豊浦宮」があるからだ。「推古豊浦宮」はどこか？仁徳の本拠豊国（豊前）であろう。筆者は前著で、推古の豊浦宮は蘇我氏との関係から肥前飛鳥説を採った。しかし、ここで「豊浦豊前説」に改める。
これら豊国はニニギ以来、ニニギ系の子孫が領有した地であろう。仁徳東征後の豊国の南部は「筑紫君磐井」に与えられた様だ。磐井は大和ニニギ系傍流大彦の子孫で、武内宿禰の新羅征戦に加わり、筑後に残った豪族と思われる（筑紫君は自称か大和系の呼称かもしれない）。なぜなら、磐井の遺領を収奪した継体／安閑が豊国に多くの屯倉を得て豊前南部香春に遷都している（安閑紀535年、難波の姫島（豊後）・勾金橋（豊前）など）。
(4) 「倭国内ニニギ系」の本拠は豊前北部（小倉・門司・関門海峡）であろう。なぜなら、大和王権や上宮王家がそこを本拠にはしていないからだ。倭国としては宗主国としての外交力や海外交易力の要衝である関門海峡域を手放すことは無かったであろう。そこを「倭国内ニニギ系」に委ね、大和・東国との折衝に当たらせたと考える。
(5) 「上宮王家」は独立するまで倭国内ニニギ系中枢王族だから、前項の関門海峡を任されていたと想像するが、独立後は豊国北部の何処かを本拠にしたであろう。乙巳の変の後10年間記紀から「飛鳥板蓋宮」が消え「京（みやこ）」が出てくる。蘇我支族の反撃を避けて蘇我領を出て上宮王家の本拠に避難した皇極上皇・中大兄皇子は「京（みやこ、福岡県京都郡）」を使っていたのではないか（孝徳紀645年）。
(6) 「大和王権九州」の舒明の宮は肥前飛鳥岡本宮だが、これは蘇我領であって舒明の本拠は豊前であろう。なぜなら、香山（かぐやま、豊前香春町）で大和天皇として国見をしているからだ（本補論「万葉集二番歌」参照）。大和王権の九州本拠は豊前南部だろう。
以上まとめると、①「倭国内ニニギ系王族」の本拠は豊前北部（小倉・門司・関門海峡）、②
「倭国から独立した上宮王家」の本拠は豊前中部（京（みやこ）付近）、③大和王権九州の本拠は豊前南部（香春町付近）、と推測する。ただ、変動あり、混在ありで明確な国境のようなものはなかったと思われる。しかし「豊国（豊前）」が全ニニギ系の常に強い関心を持って来た地であり、本拠であった、としてよいであろう。
●360 豊浦（とゆら）宮は「豊前海添い」 （提案）
やヽ寄り道であるが、前節に関連して大和王権推古の本拠を検証する。大和王権の推古の最初の宮は豊浦（とゆら）宮である。この豊浦はどこか、奈良明日香村説、肥前説などある。筆者はこれまで「蘇我馬子は本拠自領に豊浦宮を造り推古に提供した」と考え豊浦宮を「馬子の本領肥前飛鳥」と考えた。しかし、今回別説「豊浦宮は豊前」を提案する。
「豊浦」の初出は仲哀紀の穴門（あなと）豊浦（とゆら）（長門（ながと））である。次出は仁徳紀十四年条の治水事業記事である。通説は摂津難波の豊浦とするが、摂津の前に仁徳が自領豊前に地名移植した可能性があって良い。九州時代の推古に豊浦宮があるからだ。その経緯には、推古（又は敏達）がその豊前豊浦を蘇我馬子の肥前葛木と交換した可能性がある。なぜなら「馬子が推古に『肥前葛城県は自領だったから返して欲しい』と家臣に云わせている」（推古紀624年）。推古は返還を拒否している。確かに肥前は蘇我氏の本拠である。そこの肥前葛木は蘇我氏の出身地大和葛城にちなんだ大切な地である。それを推古に献上したとすれば、代わりに蘇我氏の相当欲しい土地が、推古の本拠豊前にあったのだろう。肥前以外に馬子が欲しがるとすれば、馬子の関心の強い大和への移動拠点、豊前の港であろう。それが推古の所領の中で豊前の海沿いの地、恐らく仁徳が治水開拓したであろう豊前豊浦（今川河口付近か）でなかろうか。馬子にとって肥前ならば力づくで得れば良いが、主筋の領域豊前では交換で得るしかないであろう。馬子は推古との交換で得た豊浦に自邸と港を造り、近くに豊浦宮を造り推古に提供したと推測する。更に数年後に、そこを拠点に大和蘇我領を拡充し、大和小墾田宮を造築した馬子は推古に提供し、推古は大和帰還遷都〈603年〉を果たした、と考える（推古の得た葛城県は大和の葛城かもしれない）。この豊浦の港から馬子はしばしば大和推古小墾田宮を訪れたと思われる（次節）。その大和で上宮王と推古は共同誓願寺元興寺を建てている（大和飛鳥、次々節・次章）。建立には馬子も相当協力したであろう。馬子は二王権の大臣として着々と大和進出（大和帰還）の手を打っている。
馬子の子蝦夷は豊浦大臣と呼ばれた（斉明紀、後述）。この港を拠点に大和攻略を謀ったからではないか。その子入鹿は更に大和に執着している。
●361 蘇我馬子は二人の大君（おおきみ）に仕えた
蘇我氏はニニギ系二王権（大和王権・上宮王家）の大臣を兼ねた。蘇我大臣は二王権の本拠にある朝廷の間を行ったり来たりしたのであろうか。そうではない。蘇我氏の本拠は次節で検証するように肥前である。その肥前の蘇我本拠に二王権の宮を別々に提供し、それぞれの宮に出向いて大臣として朝廷政事を行ったと思われる。その一端を垣間見る記述がある。
推古紀612年
「春正月七日に、置酒して群卿に宴す。是の日に、大臣、壽上（おほみさかづきたてまつ）りて歌ひて曰さく、やすみしし
我が大君の（云々）、、、拝みて仕えまつらむ歌献る、天皇、和（こた）へて曰はく、眞蘇我よ蘇我の子らは馬ならば讐武伽（日向）の駒、太刀ならば呉（くれ）の眞刀（まさひ）諾（うべ）しかも、蘇我の子らを大君の使はすらしき」
推古は603年以来大和小墾田宮に居る。そこでの酒宴であろう。まず蘇我馬子が推古に歌を奉った。その「我が大君」は推古を指している。馬子と推古の関係を示している。次いで推古が返歌する。返歌の「大君」は自分の事ではない。「蘇我の子らを使う大君」である。しかも推量文「らしき」である。自分とは別の「遠くに居る大君が使うらしい」である。蘇我氏が仕えるもう一人の（大和から見て）遠くに居る大君は上宮王（九州、大王）である。推古は馬子に「良い息子らを持っているね、その息子らを（もう一人の）大君（上宮王）は使っている、と聞いているわ」とやんわり羨んでいる（上宮王と馬子の近さをひがんでいる）のである。従来の解釈では「後半の大君も推古」とするから、推古が自分を大君と歌う、となり訳が解らなくなる。この歌は上宮王に言及している推古の歌である。馬子に対して少し媚びがあり、少しすねている。蘇我馬子（大臣）が大和に来たのは久しぶりなのであろう。息子ら（大臣代理）がしばしば来ている様子もない。来ているのは大和駐在の代官クラスであろう。推古にすれば大和に島流しされたようなものだ。しかし、馬子にすれば「寂しかったら、もう一人の大君の皇太子聖徳太子が近くの斑鳩に居るのだから摂政と思って頼ったらよい」あたりが本音であろう。注目すべきは「推古紀が、大君が二人出てくる一文を隠していない」点である。上宮王を不記載としている推古紀が隠し漏らしたのであろうか、二人の大君の記憶が早くも失われたからであろうか（次章「聖徳太子論」参照）。
以上から、蘇我大臣は肥前から大和小墾田宮にすら出向いている。九州蘇我領内に提供した二王権の宮があった頃にはそれらに足繁く通っていたであろう。蘇我氏の本宅に天皇を呼びつけるような失礼はさすがしていない（「蘇我王権説」の否定）。
●362 蘇我氏の本拠 大和
→ 肥前 → 大和へ
蘇我氏が記紀に登場するのは、蘇我稲目→馬子→蝦夷（えみし）→入鹿（いるか）である。その本拠は大和（定説）とされたり、筑紫（九州王朝説）とされたりしている。九州でも肥前説と豊国説（一時期、筆者説）がある。この三説のどれもがある意味で正しいと筆者は考える。年々多拠点化し、移動しているからだ。それを跡付けする。
(1) 蘇我氏の祖は武内宿禰の三男蘇我石川宿禰とされ、本拠は大和である。一族は推定だが、仲哀／神功／武内宿禰の新羅征戦に従い（北肥前日本貴国）、仁徳東征に従い（河内）、継体の磐井討伐に従い（筑後）、物部麁鹿火の任那遠征にも加わったのではないか。石川の孫に蘇我韓子（からこ）・曾孫に蘇我高麗（こま）がいる。その時期に九州に定着したのではないか。その高麗の子が蘇我稲目で、麁鹿火共々倭国朝廷に参画したと推測する。
(2) 蘇我稲目の本拠は肥前小墾田である。稲目の代で九州に宮を持った欽明に妃を送り大和王統の外戚となった。稲目は敏達の倭国朝廷参画を援け、倭国朝廷内で頭角を顕わし（仏教論争）、物部守屋討伐で主役を演じた。この時肥前の守屋領を収奪したのであろう（守屋領以前は恐らく磐井領）。以後、稲目の本拠は肥前小墾田である。「稲目の小墾田の家は向原の近く」（欽明紀552年）とあるから、稲目の本拠は肥前三根郡向原（明治期地名、現佐賀県鳥栖市向原川（むかいばる））近くの小墾田であろう。子の馬子はこの小墾田の地名にちなんで大和飛鳥に小墾田宮と名付けた宮を造り推古に提供した。「推古の小墾田宮」は大和飛鳥にある（推古紀603年）。
(3) 馬子の本拠は肥前飛鳥である。「（蘇我馬子）大臣薨せぬ、よりて桃原墓に葬（はぶ）る、、、（馬子は）飛鳥河の傍（ほとり）に家せり」（推古紀626年）とある。「飛鳥」は大和と九州にある。馬子の「飛鳥」は九州である。その根拠は「紀・巨勢・葛城を大将軍とし、二万餘の軍を領（ひき）いて筑紫に出て居す」（崇峻紀591年）、とあり、続いて「馬子は天皇（崇峻）を弑（しい）し、駅馬（はゆま）を筑紫の将軍に遣わし内乱により外事を怠るなかれ、という」（崇峻紀592年）、とある。筑紫に駐留する将軍に陸路駅馬を派遣できる馬子の本拠は九州である。「将軍紀・巨勢・葛城」はそれぞれ「肥前基肄郡基肄（きい）・肥前佐嘉郡巨勢・肥前三根郡葛木」の将軍であろう（いずれも明治期肥前地名）。以上から、馬子の本拠が「肥前の飛鳥」と解る。
では、その飛鳥はどこか。「飛鳥板蓋（いたぶき）宮災（ひつけ）り、飛鳥川原宮に遷居す」（斉明紀655年）とある。宮名に使うのだから「川原」は河川敷ではない、れっきとした地名である。肥前小墾田（(2)）の西10ｋｍ程、吉野ヶ里の近く、「向原川」((2))に並行して筑後川に注ぐ現寒水川（しょうずがわ）の中流に明治期「川原地区」があった [注5-5] 。現在も「川原橋」が近くにある（筆者確認）。馬子の本拠飛鳥は肥前三養基（みやき）郡川原付近であろう。その近くに飛鳥岡本宮を建てて上宮王に提供している（推古紀606年）。子の蝦夷はその近くに皇極の宮「飛鳥板蓋宮」を提供した、と解る（皇極紀）。
(4) 馬子のもう一つの拠点は豊浦である。これには奈良明日香村豊浦説、肥前説があるが、筆者は上述したように「豊前説」を提案する。この地は瀬戸内海に面した豊前推古領であったものを、馬子が肥前葛木（又は大和葛城）と交換して得、そこに自邸と港と豊浦宮を造り、推古に宮を提供したと推測する。蘇我氏は大和の蘇我領拡大を急いでいる時期であり、肥前本拠と大和自領を結ぶ拠点として、豊国に拠点と港が欲しかった。その数年後に馬子は大和蘇我領に小墾田宮を造り、推古は大和に遷った（推古紀603年）。馬子は時々大和推古天皇を訪問している（前節）。また、上宮王と推古は大和飛鳥に共同誓願寺「元興寺」を建て、二王権の大臣である馬子はそこを訪問している。子の蝦夷も大和の蘇我領拡大を急いでいる（後述）。肥前と大和を往復する際の経由港豊浦を拠点にして「豊浦大臣」と呼ばれている（推測、斉明紀）。
(5) 外戚蘇我氏は天皇に后妃を送り、后妃が孕むと自邸（里）近くに宮を提供して天皇を引き寄せ、その宮で皇子を育てて関係を強化し、天皇に押し上げる、何代か繰り返すと、外戚大臣が朝廷を仕切るようになる。これは倭国の物部氏の外戚策を模倣したものであろう。倭国の本拠は博多周辺から物部氏本拠の遠賀川周辺に遷っている。蘇我氏もその外戚策を採った。その結果、九州時代の大和天皇の宮の多くは本領の豊国ではなく蘇我本拠の肥前にある。馬子の本拠は肥前飛鳥であるが、天皇の宮も複数ある。
(6) 蝦夷の本拠は、西は肥前飛鳥（(3)と同じ）。その更に西に舒明の宮を提供した。「大宮及び大寺を造作す、則ち百済川を以て宮処と為す」（舒明天皇639年）とある。宮処は地名として残っている。「肥前国神崎郡 蒲田、三根、神崎、宮所」（和名抄）、「神崎郡宮処郷、郡の西南にあり」（風土記）。場所は前出飛鳥の寒水川の西10㎞程に並行して筑後川に注ぐ現城原川（じょうばるがわ、現佐賀県諸冨町、恐らく前出の百済川であろう）。この辺りから「宮殿」とヘラ書きがある奈良時代の土師器が出土しているという。皇極もこの百済大寺造営に注力している。舒明・皇極は飛鳥の岡本宮・板蓋宮も使っているが、蘇我領の飛鳥であろう。
蘇我氏は「筑紫君磐井討伐」で筑後の磐井領を奪ってそこを拠点にし、「物部守屋討伐」後に肥前に進出し、現鳥栖市から佐賀市方面へ、西へ西へと拡張していた。その度に本拠を西に移し、宮を提供して大和王権・上宮王家を引き寄せ、朝廷を取り仕切ったようだ。蝦夷の本拠も肥前飛鳥である。
(7) 蝦夷のもう一つの拠点は豊浦である。上述したように、この豊浦は豊前の海沿いと考えるが、東方支配にこの豊浦を多用したのだろう、豊浦大臣と呼ばれている（斉明紀）。
推古崩御で大和王権を継いだ舒明・皇極は本拠を九州に戻した。では大和の大和王権領はどうなったか。大和王権領そのものは蘇我蝦夷が代官として治められるが、大和諸豪族を抑える権威は蘇我氏に無い。それを持っている人物の一人が斑鳩に居た聖徳太子の継嗣山背（やましろ）大兄皇子であった。皇子は大和王権天皇となった皇極のいとこに当たり、皇極の次の天皇候補の一人であるから、大和豪族を抑える資格はある。蝦夷・入鹿は皇極の次には山背を担げば良かったが、そうしなかった。その前に、入鹿が山背を生駒山に追い、斑鳩で山背一族を滅ぼした。
蘇我一族は大和を自領拡大の標的にし、大和小墾田宮近くに壮大な山田寺を建造しつつあった。蝦夷自身も大和の元興寺を訪ねている（次章）。更に、王権権威の空白を埋めるべく自らが天皇を装った。「蝦夷・入鹿は甘檮岡（あまかしのおか）に家を起こし、大臣の家を称して曰く宮門、入鹿の家を谷宮門と曰ふ」（皇極紀644年）、とある。この甘檮岡は「大和飛鳥」と言われている。肥前の蘇我本拠「飛鳥」の地名移植であろう。これら専横の結果が「肥前飛鳥板蓋宮での乙巳の変」につながった。これにより、入鹿は暗殺され、蝦夷は自害した。
(8）甘檮岡（あまかしのおか）の南隣にある小山田古墳跡（一辺70mの大王並の方墳、7世紀前半）の発掘がこの数年続いている。完成後にすぐ破壊された痕跡がある、とされている。筆者はこれを「蝦夷の寿墓（じゅぼ、生前造築墓、蘇我墓は方墳）」と考える。乙巳の変で（肥前で）自害したので、（大和で）完成していた墓に埋葬されずに墓は破壊されたのであろう。
近くの「石舞台古墳（方墳）」は馬子の墓の暴かれたもの、と言われている。しかし、馬子の本拠は肥前飛鳥であり、大和に埋葬される程の理由も破壊される程の大和での悪行（あくぎょう）も見当たらない。筆者はこれを「入鹿の未完成寿墓」と考える。入鹿は大和に骨を埋める覚悟と権力誇示で生前墓を造り始め、斑鳩の山背（やましろ）大兄皇子一家殺害を決行したが、恨みを買い乙巳の変で暗殺された。この墓は未完成で放置されたと筆者は考える。
まとめると、稲目・馬子・蝦夷・入鹿は「肥前飛鳥」と「豊前豊浦」と「大和飛鳥」に拠点を持っていた。その新設や重点の置き方は上述のように変化しているが、「九州から大和への進出（＝里帰り）」の動機と流れがあったようだ。
以上、蘇我氏の本拠を見てきたが、大和王権天皇の宮の多くと重なる。それは蘇我氏が自領に宮を提供したからだ。しかし、乙巳の変で蘇我宗家が滅亡すると、宮は天皇領になったようで、そのまま使われている（肥前板蓋宮で斉明即位、など）。
●370 第五章 [注]
[注5-1]
中臣連の祖 天児屋命の孫天種子（あまのたねこ）命は神武東征に従った。その子宇佐津臣命は筑紫に残り、その子孫が中臣姓を賜った。その関係で、上記三命はいずれも「中臣連の祖」とされる。中臣氏の三代目が倭国ニニギ王族上宮王に従って倭国を出、四代目が中臣鎌足である。いずれも筑紫である。
[注5-1] 応神と神功はほぼ同年齢 応神天皇の記崩年394年、その時の記崩年年齢百三十歳を「2倍年暦」で修正すると、65歳である。従って、生年は329年となる。一方、神功皇后の崩年二六九年（修正前）を「干支2巡修正」（神功紀に有効）で修正すると389年だ。この時の紀崩年年齢百歳を「2倍年暦修正」で50歳崩御とする。その年の応神天皇の年齢は上記から60歳だ。二人は親子でない可能性が高い。
[注5-2] 欠史八代の系図 佃收説を参照した（「古代史復元 神武・崇神と初期ヤマト王権」佃收 星雲社 1999年）。 佃收説は「記紀の一書を含む皇后名の解析」、天皇親子・兄弟関係、墓陵、などを基にしているが、更に紀年修正法、一世代平均23.5年などを加え確認した。確たる否定史料も無いから、「当らずとも遠からじ」であろう。要すれば、神武（270年～300年頃）～第9代開化（360～380年頃）までは約100年である。
[注5-3] 三系の並立 かなり信頼できるとされる記崩年（古事記天皇崩年、崇神318年・仲哀362年）を重視し、天皇崩年年齢を「二倍年歴説」に従い修正し、父子継承の場合は一世代平均23年を採用などから、修正在位は「神武～開化は270～380年頃」、「崇神・垂仁は288～340年」、「景行～仲哀は316～362年」である。三系は時代的な重複があり、一系でなく並立していた可能性がある。
[注5-4] 大和系物部氏 先代旧事本紀によれば、応神天皇は大和系物部印葉連公（10代）の姉物部山無媛連公を妃とし、皇子兔道稚郎（うじのいらつこ）を太子とする。しかし、太子兔道稚郎皇子は天皇即位を辞退し（辞退させられ）仁徳が天皇になっている。この大和物部系統はこの代で消え、以後、九州物部氏の系統、及びこの系統から出た河内物部氏（九州支族、麁鹿火系）の系譜のみが記されている。九州系仁徳天皇によって大和系物部氏が滅ぼされ、九州系物部麁鹿火（あらかい）が大連になっている。
[注5-5] 川原地区 寒水川（しょうずがわ）中流に川原地区がある。 佃收 「古代史の復元」⑥ 2004年 星雲社 佃は寒水川の支流の山ノ内川を飛鳥河に比定しているが、山ノ内川は矮小な川で、飛鳥岡本宮・飛鳥川原宮・飛鳥板蓋宮などを建てる地相ではない。「寒水川が飛鳥河」と考える。飛鳥のそもそもは漢人入植者が開いた地で、漢人が地名（飛鳥）と共に諸方に移動したようだ。「飛鳥」地名も漢人伝承と共に諸方にある。有名なのは仁徳紀の「近つ飛鳥（河内）・遠つ飛鳥（石上神社近くか）」である。大和飛鳥とは異なる場所である。
[注5-6] 天皇 ここで「天皇」とあるが「上宮王家二代目大王」を指す。田村皇子が三代目大王に指名された経緯を示している。田村大王が更に数年後、推古崩御に伴って大和天皇（舒明）に即位したので他も含めて天皇と書き換えた。その為にこの記事は「不審」とされているが、書き換えたおかげで焚書に会わずに生き残っている。 「物部氏と蘇我氏と上宮王家」佃収 星雲社 2004年
[注5-7]
熊凝（くまごり）寺 『三代実録』８８０年条に「聖徳太子（肥前）平群郡熊凝（くまごり）道場を創建す。飛鳥の岡本天皇（舒明）、（肥前）十市郡百済川辺に遷し建て、封三百戸を施入し、号して百済大寺と曰う、、、聖武天皇、、、平城に遷し造らしめ、大安寺と号す」
第六章 推古紀の証言「上宮王と聖徳太子」
[要旨]
この章では疑問の多い聖徳太子を検証する。日本書紀では「厩戸皇子（後の聖徳太子）は用明天皇の皇子で推古天皇の摂政皇太子」とされている。しかし、前章で新たに「上宮王の出自は倭国内ニニギ系王族」と論証できたことで解明が進み、この章で「聖徳太子は上宮王の太子」と論証し、更に「なぜ、どのような経緯で日本書紀は異説を記すようになったのか？」の解明を目指す。結論として「推古紀には上宮王と聖徳太子の事績記事が多い」と言える。
●371 聖徳太子は上宮王の太子
聖徳太子は日本書紀では「用明天皇の第二子で用明妹の推古天皇の皇太子」とされている。しかし、これには従来から様々な疑問があり「聖徳太子捏造説」まである。諸説の中に「聖徳太子は上宮王（大王、法皇）の太子である」とする説がある [注6-1] 。筆者もこの説を採り検証してきたが、その論証は十分ではなかった。しかし前章で「上宮王の出自」に納得の解釈が得られたので、それを手掛かりに本章ではこの説の論証を目指す。
その論拠の第一は「伊予風土記逸文」にある（[注6-2]に掲示）。この文は「伊予温泉には天皇の行幸が五度あった」とする風土記の引用文であるが、この中で上宮聖徳皇子（聖徳太子、 [注6-3] ）が碑を建てたことが記されている。その碑文の詞書に「法興六年、、、我が法王大王、、、夷與(いよ)の村に逍遙（しょうよう）し、、、神の井（温泉）を觀て、、、歎（たた）ふ、、、碑文一首を作る、、、（以下法王大王の温泉称揚の碑主文）」とある。この法王大王の伊予温泉訪問（碑文作成）と聖徳太子の訪問（碑の建立）は別年であることが読み取れる。
この中の聖徳太子が書く「我が法王大王」は誰か、が問題である。法王大王が逍遥した法興六年(596年)には用明天皇は崩御(587年、用明紀）しているから用明天皇ではない。推古紀に従えば「元年（593年）に厩戸皇子（聖徳太子）を皇太子として万機を摂行させた」とあるから、伊予碑の「法興六年（596年、3年後）に伊予温泉を逍遥した（聖徳太子の）我が法王大王」は「推古」以外にあり得ない。しかし、この解釈はこの風土記と整合しない。なぜなら、風土記が数える「五度の行幸天皇」の中に推古も用明も出てこないから「推古は伊予温泉に行幸していない」と読める。「推古紀と風土記のどちらが正しいか」、以下で検証する。
まず指摘したいのは、伊予風土記もこの逸文しか残っていないし、文中の「碑」は現存していない。しかし、この「碑文」が歴史学の証拠で最上級の「金石文」に近いことが解る。碑文は上宮大王自身の文、詞書は聖徳太子自身の文であり、「両人の温泉訪問と碑文作成の両方に立ち会った証人が二人いる」ことが記され、余人の手が入り難い状況であること、碑そのものが法興六年（596年）～聖徳太子薨去（622年）の間に建てられ、その碑は伊予温泉の地震被害（684年、[注6-4] 参照）まで少なくも数十年間は伊予温泉現地に存在したはずであり、地元民・訪問者が証人になり得る史実であることである。文人・好事家・史家の作文でない「金石文」といってよい。また、万葉集編纂の立場から引用された注釈であることは、政治的偏りの少ない文としてよい [注6-2] 。
では「用明でも推古でもない法王大王」とは誰か。この時代の王権は三つあり、大王クラスは三人、大和推古天皇（大王）・倭国王（天王、雄略紀[注6-5]）・上宮王家上宮大王が居た（ 根拠は「三年号の並存」[注6-6]） 。推古天皇が伊予温泉に行幸していれば、引用の風土記が無視するはずは無いが記していないから「我が法王大王」は推古ではないだろう。「倭国王」が行幸した可能性は十分あるが、風土記は日本書紀の「倭国不記載」に合わせて修正されているから、それで消された可能性はある。しかしもし「我が法王大王」が倭国王であり、それが理由で消されたなら「碑文譚」自体も消されたはずである。だからその解釈は取れない。では、法興年号と共に記される法王大王とは誰か。「法隆寺釈迦三尊像光背銘」に「法興三一年、、、上宮法皇、、、法皇登遐（とうか、崩御）す、、、止利（とり）仏師、造る」と記された「上宮法皇」であろう。上宮法皇とは崩御時（法興三一年）の称号だが（光背銘）、法興六年には「上宮法王大王」と呼ばれたのであろう（伊予碑）。更に六年以上前の倭国から独立する前は「上宮王」と呼ばれたようだ（正倉院御物「法華義疏（ほっけぎそ）」写本に「大委国上宮王」の筆者名がある）。 称号は変化するが同一人物であろう、本書では概ね「上宮王」と記す。ちなみに文中では「法王大王」となっているが、史料的に最も確かな光背銘の「上宮法皇」を使うのが正しい、との見方もあろう。上宮法皇には后がいる（光背銘）。だから上宮法皇は推古天皇（女帝）ではない。上宮法皇の崩御は法興三一年（623年）であるから用明天皇ではない（光背銘）。その上宮法皇を上宮聖徳皇子が「我が法王大王」と呼んでいる。「皇子（または太子）」が「我が大王」と言えばそれは父王の可能性が最も高い。ここの「上宮聖徳皇子」（聖徳太子）は上宮法皇の太子・皇太子・継嗣ということになる。
注目すべきは、「伊予温泉に天皇が行幸した回数」を数えているこの文献で、編者は「聖徳太子を天皇並みに数えて一度」とする一方「我が大王」の滞在を行幸に数えていない。これは変だ。「大王」は「行幸」に相応しい一方「太子」に「行幸」は使わない。原風土記では「大王の行幸は五度」とあったものを、「大王→天皇」と書き換えた時点で「上宮王は天皇でない」として「上宮王」をはずし、代わりに不自然だが「聖徳太子を天皇並みに数えて数合わせをした」という可能性がある。その時まで、「大和大王（天皇）と同等の別王権の大王の存在」が公知であったこと、それを聖徳太子が公然と「我が大王」として碑を建立していた時代があったこと、原風土記が「大和大王と別王権大王を同等に数えて居た時代」があったことを示している。倭国滅亡後に倭国王の行幸記事は削られたが、上宮王／聖徳太子行幸記事が残った理由は、上宮王家が推古と同じニニギ系であり（前章）、大臣は共に蘇我馬子であり、非常に近い関係で区別が曖昧だったのであろう。その後、大和天皇行幸だけを数える元明風土記の時代となり、上宮王の代わりに聖徳太子に行幸を使う時代となり（天皇扱い）、そして上宮王とは誰か解らなくなる時代を経て、「上宮王＝聖徳太子」の誤解が定着した時代になったと考えられる（後述）[注6-7] 。
結論として、「聖徳太子は上宮王の皇太子である」とすることができる。
●372 「仏教初伝」と「仏教論争」、 「元興寺縁起」
聖徳太子を検証するには「仏教初伝」と「仏教論争」を正しく理解する必要がある。例えば「仏教論争」の検証から「倭国の南朝仏教派」と「大和王権の北朝仏教派」の違いや争いが見えて来る。その理解なしに聖徳太子を論じることはできない。その鍵の一つに以下に論証する「物部尾輿の主筋は倭国王」がある。この論証を根拠として前第四章で「倭国王はホアカリ系」を論証した(93頁)。根拠の論証があとになったから、「循環論法」（証明すべき結論を前提に使う禁じ手論法）とならない様、以下の論証には「倭国王はホアカリ系」を使わない様注意して論証する。
「物部尾輿の主筋は倭国王」の論証のヒントは次の文献だ。
元興寺伽藍縁起 （要旨、番号は筆者）
「①大倭国仏法、創（はじ）めて、百済から度（わた）り来る（戊午538年)、②天皇が群臣に諮ったところ神道派が反対し、独り蘇我稲目が勧めたので、天皇は試みとして稲目にだけ崇仏を許した。③その後、排仏派と崇仏派蘇我稲目の論争が続く。④稻目大臣が死去（570年）すると、⑤神道派等は天皇の許しを得て堂舎を燒き、仏像・経教を難波江に流した」
この縁起文献は「仏教初伝は538年」とする教科書の根拠とされる文献である。
戦前は記紀至上の立場から欽明紀の「仏教初伝は552年」が定説とされていた。
欽明紀552年 （要旨、番号は縁起の番号と類似内容に対応）
「①百済王から仏像・経典などの近畿への贈り物に天皇がこれほどの妙法は聞いたことが無い、と歓喜踊躍した、、、②しかれども朕自ら決めず、、、群臣に歴問す、、、情願人（蘇我）稲目に試みに拝ましむべし、、、③後に、国に疫気おこりて、、、⑤物部尾輿ら奏す、、、天皇曰く奏すままに、、、仏像を以て難波の堀江に流し棄つ、、、」
これらの文献から、「仏教初伝」「仏教論争」が次の様に読み解ける。
(1) 縁起①に「大倭国」とある。従来「大倭（やまと）国」と読まれてきた。しかし、縁起⑤と欽明紀⑤には特徴的な記述「仏像を難波の堀江に流す」が共通するから、同じ事件である。その事件に「物部尾輿」が登場する。「物部尾輿は九州物部氏」と第四章で論証したから、この事件は九州の事件である。九州で「大倭国」とあれば「大倭（たい）国」と読む「九州倭国」を指す。（読み方は第七章で論証）。従って、縁起①以下は「倭国の事件」である。
(2) 宋書「倭の五王」（413年～478年）が朝貢した宋は仏教が盛んであったから、倭国には既に仏教が伝わっていた。九州倭国の年号とされる「九州年号」に「僧聴」（536年-549年）があるから仏教初伝は536年以前である。筆者はこれを支持して更に「宋は南朝、宋の仏教は南朝仏教」と考えるから「倭国に南朝仏教が初伝したのは536年以前」と考える。
(3) 縁起①の次に「仏法創（はじ）めて百済から度（わた）り来る」とある。「仏教初伝」とされる所以（ゆえん）である。しかし前項からこれは正しくない。では、これをどう解釈すべきか。百済は471年以来、北朝系の北魏に朝貢しているから、その仏教は北朝仏教である。従って、ここの意味は「倭国に創（はじ）めて本当の仏教（北朝仏教）が度（わた）り来た」と元興寺が主張している、と解釈すれば整合する。ちなみに、この文献は倭国事績を記している数少ない文献だ。ただ、恐らく後年修正が入り「倭国不記載」に合わせて「大和事績」と読めるように工夫されている。倭国王は天王と表記されるが、縁起②⑤では天皇と表記されている（後述(10)参照）。
(4) 縁起②に「天皇」「蘇我稲目」とある。前項と合わせると「倭国王を天皇と表記」しているから、「蘇我稲目は倭国大臣」である。これは従来無い解釈だが、縁起①と②は同年と読める（538年）から、稲目の北朝仏教崇仏は538年である。蘇我稲目の先祖蘇我韓子・は雄略紀に現れ、高麗などが続くからそもそもは大和王権系で、継体／物部麁鹿火軍に加わり、半島と関わったあと、筑紫の君磐井の乱で功あり、麁鹿火（元々は九州物部系）と共に九州に定着し、倭国朝廷に参画したと思われる。物部氏に比べれば九州では新参の豪族だ。
(5) 欽明紀①に「天皇がこの妙法に歓喜踊躍した」とある。「大和へ仏教初伝」と読める。 (3)項 と同じく「百済から」だから「北朝仏教」である。倭国の北朝仏教初伝より14年遅いが、「大和へ仏教初伝（公伝）は552年」と「大和へ」の限定付きならば正しいと考える。
以上、仏教初伝は「倭国の南朝仏教～536年」「倭国の北朝仏教538年」「大和の北朝仏教552年」の順で、「大和と倭国」「南朝仏教と北朝仏教」の違いを認識すれば、どれも「初伝」として正しい。
●373 仏教論争から解る「倭国王はホアカリ系」
前節に続けるが、以上の「仏教初伝」譚は幾つかの矛盾を含んでいる（天皇と天王の混用は(10)項）。
(6) 縁起②「天皇が群臣に諮った」「天皇は試みとして稲目にだけ崇仏を許した」とある。既に長年南朝仏教に馴染んできた倭国王ならば、北朝仏教導入には慎重になるのは理解できる。ここの「天皇」とは「倭国王」を意味する（倭国不記載に合わせて「天皇」としたか）。一方、欽明紀①には「欽明天皇は歓喜踊躍した」とある。心酔であるから独断・即断であろう。「群臣に諮る」と馴染まない。欽明紀②の「群臣に歴問す」は縁起②の誤入か借文であろう。
(7) 縁起④に「（北朝仏教を崇仏した）稻目大臣が死去（570年）すると天皇の許しを得て仏像を難波江に流した」とある。570年の大和天皇は欽明天皇である。「北朝仏教に欣喜踊躍した欽明天皇」が「（北朝仏教の）仏像を難波江に流す」とは普通考えられない。ここの「天皇」とは「南朝仏教派の倭国王」であろう。「稲目は倭国大臣だが北朝仏教派」である。その子馬子は後年「倭国の南朝仏教固執を見限って、倭国から独立した上宮王に従って倭国を棄て、北朝仏教の法興時・元興寺を建てた（推古との共願）」（法興年号の開始591年、崇峻紀592年）。
(8)縁起②の「仏教論争」（538年）は倭国の事件だ。大和の事件とすると「大和への仏教初伝（欽明紀②552年）の前に仏教論争があった」となり矛盾する。欽明紀②の記述は縁起②とそっくりで、縁起②の誤入か借文と思われる。順序も後知恵だろう。
(9) 欽明紀③の「後に、」以下は縁起④「稲目没年570年事件」と縁起⑤「難波の堀江事件」と同じである。既述の項から類推すると欽明紀の編纂に縁起が参考にされたか、借文・誤入があったのだろう。欽明紀⑤の「物部尾輿」は縁起に出て来ないが、同時代であり物部尾輿は九州物部氏であるから（第四章）、縁起⑤「難波の堀江事件は九州」、「ここの天皇とは九州倭国王」と解釈される。欽明紀⑤「天皇（倭国王）に上奏する物部尾輿」から「物部尾輿の主筋は倭国王」が導出される。
(10) この縁起の原文（漢文）では「天皇」と「天王」が不規則に混用されている。例えば「他田（おさだ）天皇（敏達）」と「他田（おさだ）天王」の混在など。前掲文の縁起②・④の「天皇」の原文は「天王」であった可能性がある。もしそうなら、その「天王」は「倭国王」の意味である。その根拠は、紀では「天王」の使用例として雄略紀に「大倭の天王」とあり「日本の天皇」と対で並記され、「倭国の倭国王」の意味である（[注6-5]）。縁起では後年の「倭国不記載」に合わせて、「天王」を一部「天皇」と書き換えたと思われる。
以上から、ここの縁起の「天皇」（二か所）は「倭国王」を指す、とするのが妥当である。従って、ここの「蘇我稲目は倭国大臣」、論争の相手である「物部尾輿」も倭国の大臣（大連）である。両者の活動の場は九州倭国である。仏像を流した難波江は「博多湾の難波江」である。
倭国内には南朝仏教派（倭国王）・神道派（物部尾輿ら、勢力挽回）・北朝仏教導入派（蘇我稲目、新興）があったと考えられる。それら三つ巴の「仏教論争」である。大和王権には南朝仏教は無く、北朝仏教導入を欽明天皇が即決しているから「仏教論争」は起きていない。
ここまでに「552年、物部尾輿の主筋は倭国王」と論証された。
この論証と、第四章（93頁）で論証した「物部尾輿を含む九州物部氏の主筋はホアカリ系」と合わせると「552年時点で、倭国王はホアカリ系」が論証された、と確認できる。
このような論証を、定説も九州王朝説もしてこなかった。その為に日本史の「倭国」も「物部氏」「蘇我氏」も、そして「聖徳太子」も認識は大幅に書き変えられなければならない。
●474 物部守屋討伐と倭国王権の復活
前節の仏教論争で物部氏が蘇我氏に勝ち、倭国王家を凌（しの）ぐ程の専横が続いた。これに対して、倭国王家と諸豪族による「物部守屋討伐事件」が発生する（587年、筑紫）。倭国王族系では「上宮王継嗣聖徳太子」が参加し、戦勝祈願に「四天王寺建立」を誓約した。倭国朝廷に参画していた大和王権からは敏達天皇継嗣竹田皇子が参加した。参加した理由は仏教ではないだろう。父敏達は「仏法を信ぜず」（敏達紀）とあるからだ。大和王権の外戚となった蘇我氏と共に反物部だからであろう。主力軍の蘇我馬子は戦勝祈願に「法興寺建立」を誓約した。「物部守屋討伐譚」は「倭国内の事件」ではあるが、敏達継嗣や後に大和王統の外戚にもなった蘇我氏が関係したから「倭国不記載方針」にも関わらず敏達紀に詳述されている。ただ、倭国王を「天皇」と記述している。「大王クラスが二人いたので、両方天皇と記した。不実記載ではない」と言い訳を用意したと思われる。
この討伐は成功し、戦勝できたので、蘇我馬子は飛鳥真神原（まがみはら）に「法興寺」を作り始める（崇峻紀元年、588年）。飛鳥は肥前三養基（みやき）郡川原地区付近である（第五章）。物部氏宗家は討伐されたが、主流が蘇我氏に変わった訳ではない。倭国王が権力を回復したのだ。その表れが遣隋使を送った阿毎多利思北孤王である。
●376 独立のもう一つの動機 大和王統継承問題
しかし、前章の「倭国内ニニギ系王族」の新解釈から、別の大きな動機が考えられる。それは「物部氏と蘇我氏の政争の具にされた大和王統継承問題」だ。「磐井の乱」を制圧した継体／物部麁鹿火（あらかい）は磐井遺領の一部を手に入れると次の安閑が「大倭国の勾金橋（まがりのかなはし）に遷都」（安閑紀534年）し、倭国朝廷（筑紫）に参画した。守屋（九州物部宗家）は物部麁鹿火（あらかい、九州物部の河内支族）を抱き込んで大和王権の後見役として影響下に置いた。一方蘇我氏は豊国の大和王統に近づいて外戚となり、蘇我馬子は次第に大和天皇継承問題を独断し（用明紀）、これに干渉する物部守屋と対立した。
上宮王は「倭国内ニニギ系王族」としてこの大和王統問題に対し「大和王統は群臣争乱に弄ばれ、最早正統とは言い難く、王権は物部・蘇我に専横されている。応神と同族である自分が即位して、第二の応神天皇として大和王権を再興したい」と倭国王に自分の大和天皇即位を迫ったのであろう。かつての応神も継体も倭国王の後押しで即位した、と筆者は考えている。ニニギ系の大和王統が乱れた時に、それを正せるのは分家である「倭国内ニニギ系王族」と「ホアカリ系倭国王族」しか居ない。上宮王の「強訴」に蘇我馬子が二万の軍を筑紫に繰り出して支援し、倭国王に圧力をかけたようだ（崇峻紀591年）。この結末は三方一両損の妥協だったと考える。以下筆者推定を記す。
(1) 倭国王にとって、「上宮王の大和天皇即位」は簡単には認められない。「継体系は確かに倭国の支援で成立したが、倭国王に反乱した磐井の討伐で継体系には借りがある。継体系を簡単には切れない」、又「そこまでの王統の乱れはない。ニニギ系とはいえ分家（上宮王）がニニギ系本家（大和王権）の当主となるだけの大義名分が立たない」と。さりとて「物部守屋討伐に協力した上宮王／聖徳太子にも借りがある。応分の対応が必要」として最終的には「大和王権天皇即位は認めないが、独立は認めた。」と解釈できる。
(2) 上宮王としては「大和王権天皇即位は認められなかったが、独立すれば次は倭国の同意が無くても大和王権と合体したりして、自分が即位することもいずれはできる。」として、まずは独立して王権を創立した。以後、倭国と上宮王家は並立したが対立まではしていない。独立過程で蘇我氏が倭国大臣職を捨てて馳せ参じたので、陣営強化が一挙に進んだ。
(3) 蘇我氏としては「倭国大臣を辞して上宮王の独立に馳せ参じる」にはリスクがある。しかし、「ニニギ系大和王権の外戚の立場」を確かにしつつある今、「独立しつつあるニニギ系上宮王と手を組む」のは必然の流れだったに違いない。もともと倭国内では主（王族）従（大臣）の関係である。「倭国大臣を辞して馳せ参ずれば上宮王に貸をつくれる。ニニギ系二王権の外戚となって倭国の外戚物部氏の様になりたい」と考えただろう。「自分が強引に押し立てた崇峻は王統に疑義を持たれているから、上宮王の大和天皇即位要求に大義名分を与えかねない」と崇峻を弑（しい）して推古を立てた。そして、大和に造営した新宮（大和小墾田宮）を推古に提供して大和帰還遷都を実現させた。二王権双方の希望を叶えながら、実は蘇我氏の九州・大和同時差配に最大限利用したのだ。・
その様にして独立した上宮王の大和王権再構築がどの様な構想だったのか。上宮王が「天子」を自称したことから「対等合併」ではなく「仁徳の河内新王権の様な大和王権の間接支配」か、「上宮王家による大和王権の吸収併合」を狙ったようだ。結果的には推古天皇の長寿もあり、上宮王（大王）31年の長い治世中両者は並立して、上宮王の「大和王権支配」は実現していない。その両方に専横したのは蘇我氏であった。
●477 聖徳太子は推古摂政皇太子になったか？
では何故、紀では前述と異なる「聖徳太子は用明天皇の子」（用明紀冒頭）、「推古即位年（593年）に厩戸皇子（聖徳太子）を摂政皇太子とす」（推古紀冒頭）とあるのか？ 通説では「用明は即位二年で崩御したので、厩戸皇子は未だ太子に立てられていなかった」、「次の推古は竹田皇子が亡くなったので甥の厩戸皇子を皇太子として立てた」と考えられてきた。しかし前節の様に、聖徳太子が上宮王の太子であるから、王権が異なる推古の皇太子になることは普通ではあり得ない。この時期上宮王は健在で、上宮王が自分の太子（上宮太子）を推古に譲るはずも無い。十八年後の聖徳太子薨去に際しても、高麗僧慧慈の言葉に「上宮太子」と明言されている（推古紀621年）。なぜだろうか？
筆者はこれまで次の様に考えた。「上宮王家は大和王権と外戚（蘇我氏）や仏教導入（北朝仏教）を共にし、姻戚関係を深めた。後に「乙巳の変」（蘇我氏排除）を機に王権合体（孝徳／中大兄体制）まで進んだが、記紀としては万世一系の建前上「王権合体」とは記載できない。まして上宮王はもと倭国王族で「倭国不記載」から、また推古治世とも重なるから重複記載はできない。この「記紀の上宮王家不記載」には上宮王を先祖の一人とする後世の大和天皇（例えば元明天皇）は大いに不満。代わりに太子ならば時代が重なっても不審とされないからせめて太子の記録を挿入することとし、その出自を紀編纂最終期の『万世一系化』の際に用明天皇の皇子とした」と解釈した。
しかし、この様な改編は通常各天皇紀冒頭の系譜記事だけである。推古紀の「皇太子」は冒頭系譜記事だけでなく、本文にもしばしば出て来る。なぜだろうか。ここからが、今回の追加検証である。
日本書紀の不審な問題記述には何種類かの類型があるが [注6-8] 、このような重要な本文の不審は多くはない。
聖徳太子記事の場合にはなにか特別の事情があったのではないか。筆者は「日本書紀の聖徳太子関連記事には、特殊な政治的な改変動機、段階的な改編があった。歴史に関心が強い天皇例えば元明天皇が編纂中の推古紀に『上宮王／摂政皇太子記事』の追記挿入を命じた」と推測する。元明天皇（天智皇女、在位707～715年、712年に古事記が献上された）は歴史に関心が強い。風土記編纂令（713年）を出している。大和王権敏達天皇から五世代目であると同時に上宮王の五世代目でもあり （前図） 、上宮王ゆかりの法隆寺の移築再建を命じている（七大寺年表708年、豊前 [注6-9] から斑鳩へ）。「倭国不記載方針」により、上宮王事績を消去改変した紀草稿に不満を持った可能性は高い。
聖徳太子だけでなく、上宮王記事挿入を命じられた記紀編者はこの方針の下、「上宮大王関連記事」の「大王」を「天皇」と変えて推古紀本文各所に挿入したようだ。敏達紀の仏教論争譚と同じ手法だ[注6-10]。「厩戸皇子は天皇（上宮王）の摂政皇太子」と「上宮王」と出さないで挿入すれば「聖徳太子は天皇（＝推古）の摂政皇太子」と誤読される。発覚しても「別天皇の太子」の言い訳があるから不実記載ではない。結果的に推古紀はそのように誤読されている（第一段階、誤読誘導）。推古紀だから天皇とあれば推古天皇と誤読するのは読者の勝手。記紀としてはそのような不実記載はしていない」としたのだろう。紀以降の読者には「二天皇」の発想が無いから当然誤読する。
ひとたび改変されると、後続の編纂継承者は更に忖度による「積極的な挿入追加」と誤読誘導」となり、誤読同士が相互補強となり（第二段階、誤読の連鎖[注6-11]）、更に経緯と歴史を知らない最終編者（例えば、文章を整えた正格漢語学者（漢人） [注6-12] ）が「これでは解り難い。言いたい事を明確に」と善意の推敲を加えて主語述語を補った結果、史実と異なる記述「聖徳太子は用明の皇子で推古の摂政皇太子」に変化したことが想像される（第三段階、不実記載）。記紀以後の法隆寺の寺僧による「劇場型聖徳太子称揚」は更に後の話（第四段階、創作捏造、薨去百年後）。
挿入を命じた側（例えば元明天皇）にとって挿入したかったのは上宮王事績であって、聖徳太子事績ではない。彼等は上宮王の子孫ではあっても、聖徳太子の子孫ではないからだ。しかし、上宮王と聖徳太子は共に優れ連携も深かったので、記述の切り別けが難しかったであろう。
そこまで有り得るなら、「推古／聖徳太子の事績・記録」の多くが実は「上宮王／聖徳太子の事績・記録」の挿入だったかもしれない。そうであれば、「冠位」のこと、「憲法17条」のこと、「天皇記及び国記」なども「上宮王が聖徳太子／蘇我氏にまとめさせていた」という可能性はある。なぜなら、上宮王は天子を自称し、同じく天子を自称した阿毎多利思北孤（タリシホコ）に対抗しようとしていた。冠位制度を持とうとしない訳が無い。また、上宮王は倭国から独立する時、「倭国内ニニギ系王族」が保有していたに違いない「大和ニニギ系天皇記・大和国記」を倭国から持ち出すか、少なくも写しを持ち出していておかしくない。いずれ、自ら大和天皇となることを前提とした独立であるからだ。
以上、想像を重ねたが、次節で「推古紀の改変」を仮説として再検証する。
●379 元興寺
⑧「丈六仏」について追記する。法興寺を造り終わって(594年)約十年後、新たな計画、銅・繍（ぬいもの）丈六仏像各一躯を鞍作鳥（くらつくりのとり）に造らせる計画が持ち上がった（推古紀605年）。この丈六仏を奉納したのが元興寺である。
⑧推古紀605年
「十三年夏、天皇、皇太子・大臣及び諸王・諸臣に詔して共同誓願をたて、始めて銅繍（ぬいもの）丈六尺の仏像各一体を造る、、、すなわち鞍作鳥に命じて造仏の工（たくみ）とす、このとき高麗国の大興王、日本国の天皇が仏像を造りたまふと聞いて、黄金三百両を貢上す」
この文章を解析する。
(1) 「共同誓願」とある。推古天皇と上宮王（大王）の共同誓願である。従来「推古天皇と聖徳太子の共同誓願」と誤読されているが、「天皇が皇太子に詔して」いるのだから、これは命令であって「共同誓願」の相手は皇太子ではない。では、相手は誰か。対等と言えるのは上宮王（大王）か倭国王である。倭国王は南朝仏教だから共同で寺は造らない。共同誓願の相手は上宮王であろう。
(2) そうであれば、この計画は仏教に熱心な上宮王の主導の様に見える。上宮王は大和に拠点寺を持ちたかっただろう。何故なら、皇太子は斑鳩に移っているし（⑥）、北朝仏教は九州には法興寺が既にあるが大和にはまだ無い。上宮王は大和・大和王権・その再興にも興味がある。そこで推古と共同誓願寺を計画した。即ち「二天皇」の共同誓願である。推古紀は「二天皇」とは書けない。だから、上掲文は「天皇（推古・上宮王の二天皇）は、（上宮王の）皇太子、（二王家の大臣を兼ねる蘇我馬子）大臣及び諸王諸臣に詔して（推古・上宮王の二天皇の）共同誓願を発す、、、」の様に、括弧を加えた意味であろうが、紀では括弧を伏せたから「共同誓願」は「推古天皇と推古皇太子の共同誓願」と誤読されている。紀の読者（昔から現代に至るまで）には「二天皇」の発想は全く無いから、誤読も止むを得ない。
(3) 後半に「日本国天皇」とあるのは「推古天皇」である。「日本国」は近畿を指し（第八章）、大和王権を必ずしも意味しないが、近畿にいる「天皇・大王」は推古しか居ない。高麗国の関心は東方軍（近畿軍）であって、推古に「対隋戦に東方軍の支援」あるいは「争っている百済に援軍を出さないように」を期待して黄金で歓心を買おうとしたのであろう。
●380 上宮王が「天皇」と記されている例
一年後に丈六仏が完成し、元興寺に安置された。
推古紀606年
「四月、、、丈六銅像は元興寺金堂に坐せしむ、、、時に仏像、金堂の戸より高くして堂に納（い）れ祀ること得ず、、、しかるに鞍作鳥（くらつくりのとり）の秀れたる工（たくみ）なること、戸を破壊（こぼ）たずして堂に入るるを得、、、」
「五月、、、鞍作る鳥に勅（みことのり）して曰く、朕、、、はじめて舎利を求むる時、汝（鳥）が祖父司馬達等、、、便（たちまち）に舎利を献（たてまつ）れり、、、汝が父、、、出家して仏法を恭敬す、、、今朕、丈六の仏を作りまつらむが為、好（よ）き仏像を求む、汝が献れる仏の本（ためし）、即ち吾心に合（かな）へり、、、汝、戸を破（こぼ）たずして入るること得、此（これ）皆汝が功なり、とのたまふ、即ち大仁の位を賜ふ、、、」
金堂の戸が小さくて搬入に困難があったが、鞍作鳥（くらつくりのとり）の工夫で無事入れられたという。四月条はこの搬入譚が淡々と記されている。推古紀本来の記述であろう。
問題は五月条である。「鞍作鳥に勅（みことのり）して曰く、朕、、、」であるから「天皇の勅」である。「鞍作鳥の祖父・父が造仏に献身したことに天皇が謝し、続いて搬入譚に触れ、その功を称えて大仁の位を賜う」とある。三代にわたる貢献に謝している。
ここで「祖父」とは鞍作鳥の祖父司馬達等（しばたつと）で、「造仏」とは「（上宮王と）蘇我馬子が司馬達等に依頼した造仏」（敏達紀584年）のことである。敏達紀では上宮王はカットされているが、ここでこのことを謝してる「天皇」は上宮王である。仏教を信じなかった敏達天皇とその皇后（推古）でもないだろう。もちろん排仏を命じた倭国王ではない。従って、この五月条の「勅（みことのり）している天皇」とは推古ではなく上宮王であろう。
上宮王は元興寺建立の共同誓願者である。元興寺丈六仏の工（たくみ）に謝して当然の立場である。そうであれば、鞍作鳥を指名したのも上宮王であろう。なぜなら、上宮王が崩御した時の法隆寺釈迦三尊像を造ったのも鞍首止利（くらおびととり）佛師である（光背銘）。二人の関係は深い。推古紀の五月条の「父祖の代から鳥仏師と付き合い、位を賜った天皇」は上宮王である。「推古紀に上宮王の事績が天皇の事績として挿入されている例」、と言える。
場所は推古の居る大和、現奈良県明日香村「飛鳥寺」のある場所である。「丈六仏」は現「飛鳥大仏」として遺存している。火災などで補修が繰り返され、どこまでが原初のものかは諸説ある。
●381 法興寺と元興寺の混同
この元興寺と前出の法興寺は場所も施主も異なるが、定説も諸研究も「法興寺＝元興寺」と混同・迷走して誤解から抜け出せていない。混同の原因は後世（天智以降）にある。①丈六仏を除いて焼失（元興寺）・②九州飛鳥から大和飛鳥への移転（法興寺）・③大和飛鳥から平城京への移転（元興寺）・④寺名の変遷（飛鳥寺）・⑤それぞれの盛衰、など様々な変遷があったからであろう。だが、それは後世のこと、まだこの時代は「法興寺は肥前飛鳥真神原の蘇我氏私寺」であり、一方「元興寺は大和の大和王権・上宮王家共同誓願官寺」である。
丈六仏元興寺と法興寺が同一だとする誤解は次の文からも来ているようだ。
皇極紀644年
「剣池の蓮の中に、一茎に二つの花有り、豊浦大臣妄推（傍点）して曰く、是は蘇我臣の将に栄える瑞なり、即ち金墨書して、献大法興寺丈六仏とした」
「法興寺丈六仏」とあるのはここだけだが、前項「丈六銅像は元興寺金堂に坐す」と合わせて「法興寺＝元興寺」と昔から誤読されている。しかし、この文の前後には「猿」「茸」「生駒山」などが出て、豊浦大臣（蘇我蝦夷、馬子の継嗣）の大和訪問時、即ち「丈六仏の元興寺」訪問時の描写と考えられる。即ち「丈六仏の元興寺は大和」に建てられたことの傍証となっている。これに対して大臣は、「献大法興寺丈六仏」と金墨で大書して元興寺丈六仏に献上したようだ。「元興寺は法興寺」と「妄推」しているのである。それには次の理由があると考えられる。蘇我氏は肥前だけでなく大和にも「私寺法興寺」を持ちたかったのだろう。大和推古王権の大臣であり、大和蘇我領が拡大しつつあったからだ。ところが、その前に「共同誓願寺元興寺」が実現してしまった。この計画に蘇我馬子が相当の寄進を出したに違いないが、それから40年も経って子の蝦夷の代から見ると、「第二の蘇我氏私寺、大和法興寺であったら良かったものを」の思いは日頃からあったのであろう。この年は蘇我氏の絶頂期で、蝦夷の子入鹿が山背（やましろ）大兄王一族を生駒山に追い、斑鳩で滅亡させた翌年である。ここで「妄推」という特殊な用語がでてくる意味を理解しなければならない。蘇我氏の専横ぶりを非難した言葉であるが、「花を見て蘇我氏が栄えるだろうと妄推する」などは専横とする程のことではない。「上宮王家と大和王権の共同誓願官寺元興寺（大和）」を「大和の蘇我私寺法興寺」と見做して憚らない」、それが専横なのだ。この一年後、乙巳の変が起こり、肥前板蓋宮大極殿の皇極天皇の目前で入鹿は暗殺され、蝦夷も自害する。
「元興寺＝法興寺」の誤認のもう一つの遠因は、紀の「倭国不記載」だ。「崇仏・排仏論争」「難波江に仏像を投棄」「九州飛鳥の法興寺建造」は全て九州での事績だが、「大和の事績」と記されていないにも関わらず「倭国不記載」に依って「大和の事績」と誤認されているからだ。「法興寺は九州」「元興寺は大和」が史実であって、「法興寺は大和」はその様な記紀以降の広範な誤認の一つである。「法興寺＝元興寺」は誰も肯定しなかったが、誰も（特に皇室が）否定しないが故に記紀の定説的解釈となって行った。後世の「法興寺が九州から大和へ移転」で否定の意味も薄くなったが。
●384 聖徳太子と遣隋使
推古紀に「遣隋使派遣譚」がある（推古紀607年・608年）
推古紀15年（607年）
「大礼小野臣妹子を大唐に遣わす」
推古紀16年（608年）
「四月、小野妹子、大唐より帰る、、、大唐使人裴世清、、、使主裴世清、みづから書を持ちて両度再拝して、使いの旨を言上して立つ、その書に曰く、『皇帝、倭皇に問う、、、遠く朝貢をおさむるを知る、、、朕嘉（よみ）するあり、、、故に鴻臚寺の掌客裴世清を遣わして、、、』、、、と」
これに対応する隋書の記事がある。
隋書俀（俀、たい）国伝
「大業3年（607年）、其王多利思比孤、使いを遣わして朝貢す、、、その国書に曰く、「日出ずる処の天子、日没する処の天子に書を致す、恙無きや云々』帝は覧て悦ばず、、、『蛮夷の書、無礼有るは、復（また）以って聞（ぶん）するなかれ』と。
明年（大業4年 608年）、文林郎（ぶんりんろう、役職 文書係？）裴清を使いとして俀（俀）国に遣わす」
この王「多利思北孤（たりしほこ）」は同書600年条から男王であることが記されているから、推古ではなく、恐らく聖徳太子だとするのが定説である。「推古の摂政皇太子である聖徳太子が大国隋に堂々と対等外交を行い、『日出ずる処の天子、日没する処の天子に書を致す、恙無きや云々』という国書を送った」とされている。
しかし、推古紀の「遣隋使譚」には聖徳太子は全く登場しない。また、皇太子が王・天子を名乗って国書を送るはずがない。
筆者は隋書と推古紀とがぴたりと整合する次の解釈を論証した（参考七節）。「607年、俀（俀）国（倭国の自称和名）は遣隋使を送った。その国書は『日出ずる国の天子、、、』で始まる『対等外交』だった。この遣隋使に、大和推古天皇は小野妹子を随行させた。最先端の文化・文明を得る目的で倭国王の同意の下に、推古天皇の信書と献上品を携えて小野妹子は参加した」と [注6-15] 。主使である俀（俀）国使が対等外交で煬帝を怒らせた結果、煬帝は俀（俀）国に断交を突きつける一方、随行した大和使小野妹子に倭国代表権（朝貢権）の誘いをかけた。煬帝の「遠交近攻策」だ。隋書の内容は複雑だが、この解釈で両書を検証すると、すべてが整合する。607年は俀（倭国）が隋に対等外交を試みのであるから、ここに「朝貢」が出るはずが無いが、隋の厳しい反応に一年でそれを取り下げ、国名も「倭国」に戻した。608年には使者に「607年の『日出ずる云々』、あれは朝貢でした」と言わされたので、隋書は607年も「朝貢」としている。対等外交は失敗したのだ。
聖徳太子が仮に推古天皇の摂政皇太子だったとしたら、聖徳太子が幾度も登場する推古紀の主要政事「遣隋使譚」に登場しないはずは無い。登場しない「遣隋使譚」（推古紀）は「聖徳太子は推古の摂政皇太子」が史実でないことの強力な証拠の一つである。
●385 用明紀の改変
以下、用明紀冒頭の改変を検証する。用明紀には次の様にある（番号は筆者）。
用明紀元年（586年）
「元年春正月壬子朔、①穴穂部間人（あなほべのはしひと）皇女を立てて皇后と為す、是れ四男を生む、②其の一に曰く廐戸（うまやど）皇子、是の皇子初め上宮に居す、後移りて斑鳩、豊御食炊屋姫天皇（推古天皇）の世に於いて、東宮に位し、万機に総摂し、天皇の事を行う、と豊御食炊屋姫天皇紀（推古紀）に語るを見る、 ③ 其二は来目皇子と曰ふ、其三は曰殖栗皇子と曰ふ、其四は茨田皇子といふ、④蘇我大臣稲目宿禰の女（むすめ）石寸名（いしきな）を嬪と為す、是れ田目皇子〈更の名を豊浦皇子〉を生めり、葛城直磐村の女（むすめ）広子は一男一女を生めり、、、」
これを検証すると、改変の流れが読めてくる。
(1) 廐戸皇子の父は上宮王である。その論証は前述した。
(2) 廐戸皇子の母は穴穂部間人である（②、用明紀通り）。その根拠は「聖徳太子とその母を偲ぶ妃（橘大郎女、たちばなのおおいらつめ）の願いにより作られた天寿国繍帳」に「（孔）部間人公」が視認されることから、太子の母が「間人」と確認される（皇極の皇女間人（孝徳妃）とは別人）。その銘文の写しとされる400字刺繍の大半は後世の「聖徳太子＝上宮法皇」の誤解（後述）が定まった以降の伝作文の様だが、僅かに残存する原刺繍四ヶ所各四文字の一つ「部間人公」の部分は原史料として信頼性が高い、とされている。
(3) 来目皇子は間人の第二皇子であるが、上宮王の第二皇子と推測される(③)。その根拠は上述「仮説検証」(5)の⑯である。603年に病死している。
(4) 以上から、間人皇后と四兄弟皇子は上宮王の皇后と皇子と考えられる（①～③）。間人が妃として聖徳太子を生んだのは574年以前で、上宮王が独立（591年）して大王を称した時妃から上宮王家皇后に立てられたのであろう。この時、用明天皇はすでに崩御している（587年）。
上宮王家の系譜は次の様考えられる（第五章 大安寺伽藍縁起参照）
(5) 前掲の用明紀冒頭の系譜文 ①～③ は本来上宮王の記録からの切り取り挿入であろう。それを感じさせる箇所がある。②「、、、と推古紀にある」という引用である。②の内容は推古時代であり、推古紀に記されているから引用する必要もない。この異例の引用は②だけで、①・③は引用ではないが、①を用明紀に挿入する時、言い訳に②
を連記して、「①～③も推古紀からの引用」の形に見せたのだろう。不実記載の責任を推古紀に転嫁しているように見える。
(6) もし「不実記載」を責められたら、編纂者は「①は『用明天皇が立后す』とは書いていない。上宮王の立后を記したのだ」と言い訳できる。かなり苦しい言い訳だが、主語が書いていないから厳密に言えば「不実記載」ではない。また、②も「推古が東宮にした」とは記していない。「推古の世に於いて」と記している。「『推古の世において、上宮王が東宮にした』の意である」と言い訳できる。
(7) ① について。「間人皇后」を挿入する前の用明紀には妃は「④嬪（みめ）石寸名（いしきな）」だけだった可能性がある。天皇に即位した時点で皇女の妃が居れば元年に皇后にできるが、非皇女の妃・賓だけであれば、皇女妃を探すまで立后できない。即位後立后まで四年の例（敏達）、五年間立后ないまま崩御の例（崇峻）もある。用明も在位が二年しか無く崩御時点で皇后空位だった可能性がある。だから紀編者は用明紀元年に「間人立后」の記事を挿入できたのであろう。
以上、用明紀は「間人皇后・聖徳太子ら四皇子の系譜先」を提供し、推古紀に「上宮王と聖徳太子の事績記事挿入の根拠」を提供し、「上宮王不記載に不満を持つ天皇を黙らせる」道を付けた、と解釈することができる。
●386 蘇我氏の外戚策
●392 「倭（わ）」と「やまと」の違い
「倭（わ）国」は一世紀に北九州と朝鮮半島南に跨る海峡国家として中国に認識され、筑紫が宗主国として列島倭諸国を総国「倭国」として束ねてきた。
一方、「やまと」は大和盆地の地名であり、神武が三世紀に建国した王朝名でもあり、倭諸国の筆頭として、また宗主国の筑紫国の兄弟的友好国として倭国を支えてきた。「倭（わ）国」と「やまと国」は本拠地も建国時期も格も異なる別の国である。
だが、記紀は「やまと」を「倭」と記し、「倭」を「やまと」と読ませている（やまと＝倭）。それ以来現代まで、二つの別国が同一であると誤解され、同一のその国の所在地が筑紫なのか大和なのか、の択一論争になってきた。二つの別国を混同させるような「倭（やまと）」表記にどんな由来があるのか、諸説あるが明確ではなかった（本著での表記[注7-1]）。
「倭」の読み方・使われ方には倭国～日本の外交に根差した複雑な経緯がある。その経緯の全体に今回初めて光を当て、章題の疑問がほぼ解消すると考える。
●393 漢語他称から漢語自称へ 「倭（ゐ）」→「大倭（たいゐ）」
原初の「倭国」は中国が極東の倭人の国に名付けた他称である [注7-2] 。「倭」の発音は漢語では漢音も呉音も｢ゐ｣だから原初の読みは「倭（ゐ）国」であろう。我が国では次第に和語化されて「わ」とも読まれた [注7-3] 。歴史書では通例「倭国（わこく）」と読む（和読）。元は「委」と書いたから「い」だ、とする議論もある。意味としては｢倭＝矮、小さい人」だから卑字とする解釈もある。
それを嫌ったか、倭国はある時期（370年頃か）から外交自称として漢語「大倭国」を使おうとした [注7-4]。中国はこれを倭国の尊大として嫌ったようで結局中国に対しては「大倭」を使わなかったが [注7-5] 、百済・新羅に対しては自尊称として「大倭国」を使い、相手国にも使わせたようだ。外交漢語なので、その読みは「大倭（たいゐ）国」であろう。後述するように、倭国はこの漢語国名を滅亡(680年頃)まで使った。
●394 和語化 「大倭（漢語）→「大倭（和語読み）」→「俀（和語）」
前節の「大倭（たいゐ）」は百済・新羅向けの漢語国名だが、征戦が続いたこともあり(360～530年頃まで200年近く)、国内でもしばしば使われた様で「大倭」が和語化してゆく（古来の和語国名（つくしなど）については [注7-6] ）。その根拠は「隋書俀国伝」の遣隋使記事である（隋書600・607年）。倭国が「俀（たい）国」として隋煬帝に国書を送ったことが記されている。記事には「阿毎多利思北孤（あまのたりしほこ）（あめのたらしひこ？）・我輩雛弥（あはきみ）（おおきみ？）など和語を外交公式名として多用している。これは宋書倭の五王時代の漢風姓名（倭讃など）と大違いだ。この変化は王統が交代したからではなく、同一国の南朝（宋）に対する「朝貢外交」と新参北朝（隋）に対して自国語を前面に出す「対等外交」の違いだろう。従って、国名「俀（たい）」も和語であろう。元の漢語国名からの和語化プロセス「大倭（たいゐ
→ たいい → たい）→ 俀（たい）」があったと筆者は指摘してきた。
●400 国都国改号 「大倭（やまと）」から「大和（やまと）」へ
文武の時代となり、総国は「日本国」となり（701年）、都も飛鳥から平城京に移った（710年）。「大倭（やまと）」は最早国都国でなく、一令制国となり、「大養徳（やまと）」と改定された（続日本紀737年）。更に、「大倭（やまと）」に戻され（続日本紀747年）、「大和（やまと）」に改定された（養老令757年）。この表記が現在まで続いている。
以上、「やまと」の表記の変遷を見て来た。複雑に変化しているが、それぞれに根拠と納得性がある。決して古代から「倭（やまと）」であった訳ではないし、それが「大和（やまと）」に変わる由来に「大倭」があったこと、「倭（ゐ）」から「倭（やまと）」への和語化過程には複雑な途中経緯があったことがおおむね解明できたと考える。
●401 「日本（やまと）」
日本建国後、天武の総国「大倭」・国名地名「倭」・天皇名の「倭」（古事記）の多くが「大日本」「日本」などに改字された。改字の原則は様々ある様だが次章に譲り、ここでは「倭（やまと）」が関係する事項だけをまとめる。
(1) 天武の和語国名「大倭（おおやまと）」は文武建国によって「大日本（おおやまと）」へ改号された（次章）。
(2) 古事記は正式には発行されずに封印された。従って「古事記にあるからそう使われた時期があった」とは必ずしも言えない。例えば、「天皇名の冠字、倭（やまと）・倭建命（やまとたけるのみこと）など」は古事記にあるが封印されたから、公式には「やまと（夜麻登など）」からいきなり日本書紀の改字「天皇名の冠字日本（やまと）、・日本武尊など」になった可能性が高い。
(3) 「人名・地名の倭（やまと）」は残された。これらを天武は通達や政令で改字させたようで、古事記の封印に関係なく実行され、以後も地名・人名が「倭（やまと）」のまま残った例は多いようだ（倭馬飼造（天武紀683年）、大倭連（天武紀685年）など）。
(4) 九州倭国由来の「倭（わ）」「倭（つくし）」が人名などに読みもそのまま残ったもの、元は「倭（つくし）」であったものをやまとへの移住などで「倭（やまと）」と読み変えたもの、改名した人名などがあった可能性もあるだろう。
などの原則があったと想像される。これについては次章「日本国号」も参照されたい。
以上、「倭」を「やまと」と読み、「やまと」を「倭」と記したのは天武以降である。
●402 第七章 [注]
[注7-1] 「やまと」の表記 「やまと」には「夜麻登・山跡・倭・日本」など様々な表記があり、時代により、文書（記紀）により、文体（本文・歌）により使い分けられてきた。筆者はこれまで「大和地方にあった国」として後世の「大和」を敢えて標準的に採用し、特に意味のある時だけ「やまと」とした。
しかし、ここでは表記そのものを課題とするので、「大和地方にあった国」を「やまと」から始める。文字の無い時代には発音として「やまと」が使われ、その後漢字が入ってきて「夜麻登」などの当て字（仮名・万葉仮名）が使われた。その変遷が本章の課題である。
[注7-2] 「倭国」の初出 後漢書57年に「倭奴国、貢を奉りて朝賀し、使人は自ら大夫と称す、倭国の極南海也、光武は賜うに印綬を以ってす」とある。
[注7-3] 倭（わ） 読み方の例、「倭我伊能致（わがいのち）」（雄略紀十二年条）の様に万葉仮名として「わ」と読まれていた例がある。
[注7-4] 「大倭（たいゐ、漢語名）」は百済・新羅に対して使った
紀に百済記・百済新撰の引用文としての使用例が出てくる。「百済記に云はく、、、加羅国の王の妹既殿至（けでんち、名）大倭に向（まうで）きて啓（まう）して云ふ云々〉」（神功紀六十二年条420年頃か）とある。また、「百済新撰に云う、、、蓋鹵王（がいろおう）、弟の昆攴君（こんしくん）を遣わし、大倭に向かわせ天王（前田本に依る。卜部（うらべ）本以降は天皇と写すが誤り）に侍らし、以って先王の好を脩（おさ）むる也」（雄略紀五年条461年）とある。紀には「海外史書の原文尊重方針」があり、ここの大倭・天王は当時の使用例と解釈される（「日本書紀の謎を解く」森博達 中公新書 1999年） 。しかもこれらの前後に近畿を意味する「日本」が書き分けられているから、ここの｢大倭｣は｢倭国｣を指す。紀にはこれとは別に後年の「大倭（やまと、683年頃の新当て字）」の遡及表記がある。例えば垂仁紀二五年条であるが、こちらは直後に「箸墓」が出てくるから「やまと」である。この混在を弁別しないと惑わされる。
[注7-5] 「大倭国」は中国に対しては使わなかった 宋に対しては倭国・倭国王を自称している（宋書夷蛮伝451年など）。 隋に対しては「大倭」は使っていないが、それは更に好字を選んで「俀（たい）」と自称しているからだ。これが隋帝に嫌われ「俀」も「倭国」に戻している（隋書608年）。唐に対しては「大倭」を使った情報が無い。斉明紀659年に唐から帰った伊吉連博徳関連記事に「大倭」が出てくるが、これは斉明関係者の噂話（和語）であって、倭国が中国に対して漢語「大倭」を使った、とは解釈できない。
[注7-6] 古来の国名 古来は漢字も「総国」の概念も無かったから、筑紫の人は「つくし」「つくしのくに」と口語自称し、大和の人は「やまと」「やまとのくに」と口語自称したであろう。つくしはやまとなどを「ひもと（東方）」と他称したようだ(次章)。「筑紫」「筑紫国」「夜麻登」「日本（ひもと）」などの漢字当て字表記（表音当て字・一部表意当て字）は国内では4世紀後半（半島征戦）以降か（外交はもっと早い）。表音当て字はもちろん中国史書が先で魏志倭人伝（3世紀）に「伊都（いと）国」などが出てくる。総国の概念も中国がもたらした他称「倭」「倭国」（1～3世紀）が先で、自称「大倭」が4～5世紀である。
[注7-7] 朝貢せず 例外は、白村江敗戦後の「傀儡倭国」は朝貢した。唐会要倭国伝に「咸亨元年（670年）3月、使いを遣（つかわ）し高麗を平らぐを賀す。爾後、継（つづけ）て來りて朝貢す」とある。
[注7-8] 「倭（つくし＝九州）」 古田武彦は「古代は輝いていた III 」（ミネルヴァ書房）の「あとがき」で、「史料に『倭』とあれぽ、それは『チクシの倭』か、『ヤマトの倭』か、これを判定しなければならぬ」と、問題提起している。更に「記紀は倭（やまと）と読ませているが、倭国＝九州である以上『やまと＝九州』である。あるいは『やまと＝倭（チクシ）』が正しい」としている。これに対し、坂田隆は「日本の国号」青弓社 1993年 147ｐ でこれに逐一反論し、「倭（やまと）＝大和」が正しい、としている。筆者は「ある時代までは古田説が正しく、有る時代以降は坂田説が正しい」と考える。「倭国滅亡（680年頃）」までは「倭の本拠は筑紫」だから、漢語の「倭」を訓読（同意和語読み）すれば「倭（つくし）」として良い。同じ理由でその時代までは「倭（やまと）」の訓読は成り立たない。なぜなら、この頃までの大和は倭国（つくし国）を宗主国とする倭諸国の一つ「やまと国」だから、「倭」と「やまと」は同意語ではない。従って「倭（やまと）」は訓読（同意和語読み）としては成り立たない。しかし、時代が進み「倭国滅亡」によって事態は逆転する。「倭（国）」の実体が無くなったのだから「倭」字を別の意味に使っても「倭国」の権威侵害には当たらない。天武は「自分は倭国（総国）を継承し、宗主国を筑紫から大和に移したのだから『倭（つくし）』を『倭（やまと）』と改訓した」としたのだろう。
[注7-9]「ちくし」読み 古田武彦は「筑紫」を「つくし」でなく「ちくし」と読むべき、と主張するが根拠は十分でない。漢音・呉音とも「ちく」であることは間違いないが、漢字の無い時代から「つくし（和語）」が先に在り、漢字表記の必要性から、「筑紫（つくし、表音当て字）」が当てられた、と考える。その後、筑前（ちくぜん）などの造語・漢語読みが加わり現在は「築（つく）」「築（つく）」両方ある。即ち、「つくし（和語）→ 筑紫（つくし、表音当て字）→ 筑前（ちくぜん、漢風名造語と漢音読み）」の順であろう。その時期は隋書に「竹斯（ちくし）国」が出てくるからかなり古いく、現地では現在も筑紫（ちくし）読みが残っている。現地以外では古形「筑紫（つくし）」が残ったと考える。引用は、古田武彦「古代史再発見（第２回）」王朝多元ー歴史像 1998年「倭」を筑紫と読むか大和と読むか、の議論の一部。http://www.furutasigaku.jp/jfuruta/kouen2/j2kouen4.html
[注7-10] 大倭（たい） 安閑紀534年（6世紀）に「大倭国勾金橋（たい（またはつくし）の（くにの）まがり（の）かねはし）に遷都す」とある。記紀編纂時の「倭国不記載」の方針があり、通常は当時の倭国の自称国名「大倭国」は記さないが、大和王権領勾金橋を含む地方名「大倭国（つくし、通称）」なら倭国記載ではない。更に、天武の時代に「大倭国」の改訓「大倭国（おおやまと）」が既にあったから、紀の読者は「やまとの勾金橋」と誤読してくれるから使ったのだろう。のちの誤振り仮名の一因である。
[注7-11]「大倭（つくし）」の別例 斉明紀659年に「（遣唐使に対して唐の）天子相見て問訊し、日本国の天皇、平安なりや、と、、、勅旨す、国家来年必ず海東の政あらむ（戦争となるだろう）、汝ら倭（ゐ）の客東に帰ること得ざる（抑留する）」。同661年に「（伊吉博徳は許されて困苦の末帰国し）朝倉の朝庭の帝（斉明天皇）に送られた、、、時の人称して曰く、大倭の天の報い、近きかな」とある。
この遣唐使は「倭国（九州）」の派遣であるが、唐に対して再度「対等外交」を主張していて「遣使すれども朝貢せず」の方針を取っていた。倭国は対応を和らげる為、自称国号「大倭」を唐には使わず「倭国」を使ったが、更に親唐派の斉明の使い伊吉連の随行を許した。これは孝徳時代からの同じ「大和の随行使」形式であるが、唐は「遠交近攻策」を取り、伊吉連に「唐帝から斉明天皇宛ての親書」を託した。曰く「日本国の天皇、平安なりや」と。「遠交策」である。逆に「倭」に対しては「来年は必ず戦争になるだろう」と脅している。「近攻策」である。「大倭に天罰が下るだろう」と噂したのは大倭（つくし）の人ではない。他人事の様な口調だから斉明朝の人である。大和の人だ。「大倭（たい）」などと言っても大和の人々には通じないから、「大倭（つくし）」と言い慣わしただろう。日本は形式的には大倭の一分国（近畿）である。しかし、唐は意図的に独立国扱いしている。唐の斉明宛てには「やまと」より広い見做し国号「日本国」を使っている。しかし、これは裏外交であって、公式中国史書の「日本」初出は「日本建国、遣唐使」以後の旧唐書日本伝からである。
[注7-12] 国都「やまと」 議論がある三例を挙げる。魏志倭人伝の「邪馬台国」は「女王の都する所」だから国都名であり、その場所は不詳だが大和とする解釈がある。また、隋書に「俀国（倭国）は魏の時、邪靡堆（やまと？）に都す」とある。これも国都である。しかし、誤解もありいずれも一説に留まる。舒明は万葉集二番歌で国都「山常（やまと）」と豊国を含む拡大国名「八間跡（やまと）」を書き分けている。天智は傀儡倭国からの独立を宣言し「日本国」と称した（三国史記670年）。しかし、その国都は「近江」であって国都「やまと」の例ではない。天武は国都「倭（やまと）」・総国「大倭（おおやまと)国」を制定した。後者はほとんど使われなかったようで、後に国都「倭（やまと)国」が「大倭（やまと）国」と表記され、更に「大和（やまと）国」に至る。
[注7-13] 百済人祢軍墓誌 2011年に中国で見つかった百済人祢軍（でいぐん、人名）墓誌拓本である。祢軍は中国系百済人で百済朝廷高級官僚、対唐戦で捕虜となったが抜擢されて傀儡百済政権の高級官僚となり、唐の対倭国交渉にも加わった。678年ごろ没し、墓誌の拓本のみが2011年に中国で見つかった（その後墓標もみつかった）。全文884字、注目ヶ所は「、、、去る顕慶五年（660年）,官軍（唐軍）本藩（百済）を平らげる日、、、于時（ときに）日本の餘噍（よしょう、残党）は扶桑（近畿）に拠りて以って誅（罰）を逋（のがれ）る」（百済人祢軍墓誌678年頃）。 678年とは壬申の乱（672年）後、天武の時代である。「日本の残党」の代表は天武である。倭国は罰せられた（消滅した）が、天武は「近畿に拠りて罰をのがれる」と唐が見ている。白村江戦の戦犯と見られているのだ。
[注7-14] 「大倭（やまと）国」改号の時期 天武の古事記は「大倭（おおやまと）」と読ませていたことが、日本書紀との比較から解っている。同じ天武が「倭（やまと）」の一部である国都「倭（やまと）」を「大倭（やまと）」と改号（改字）した。坂田隆は「日本の国号」青弓社 1993年 の中（127p）で、国名変更に由来する役職氏名変更記事（倭直氏→大倭直氏など）の解析から「倭（やまと）国」から「大倭（やまと）国」への改号は683～685年の間に成立した、と結論している。これは天武の崩御近くであるが、天武の事績である。
[注7-15] 古事記の大倭（おおやまと） 古事記は「大倭（おおやまと）」を総国・列島の意味で1回（「大倭豊秋津島を生む）、他には「天皇和名の頭に冠している例」がある（二代・四代懿徳（大倭日子鉏友命（おおやまとひこすきとものみこと））・孝安・孝霊・孝元・清寧）。極めて少ない。それに比べて、「倭（やまと）」は国都「倭（やまと）国」・地名・地名からくる姓名など多様に多量に出てくるが、大半が大和と思われる。「夜麻登」などから改字で「倭」となったもの、筑紫の「倭」姓の移住なども含まれる様で一様ではない。
[注7-16] 遡及表記 「やまと」の表記が万葉仮名から「倭」字に変わったのはある時点だが、記紀が神話にまで遡って「倭」と記したり、古代天皇名を「大倭（おおやまと）云々」と記すのは厳密に言えば遡及表現である。しかし、当て字などの変更で、あるルールに従って一律に適用されている場合は除き、改号など歴史時点を遡ってルール外の改字をしたりする例を遡及表現として注意を要する。例えば、雄略紀二年の「大倭国造吾子籠宿禰」は例外的遡及表記と思われる。この宿禰は大和の宿禰で、「倭（やまと）国造」が妥当と思われるからだ。遡及表現の理由でここを「大倭（やまと）」としておくと、つづく雄略紀五年に「〈 百済新撰云はく、、、蓋鹵（けろ）王、弟昆攴（こんし）君を遣して、大倭に向かいて天王に侍（つかえまつ）らしむ、、、〉」とある「大倭」を「大倭（やまと）」と誤読してもらえるからだ。しかし、実はこの大倭は海外文献であって、紀では原文尊重の対象とされる（ 「日本書紀の謎を解く」森博達 中公新書 1999年 （162頁））。従って「大倭」「天王」は蓋鹵王の発言のまま、即ち漢語「大倭（たいゐ、倭国のこと）、天王（倭国王）」と考えられる。ではなぜ紀はここを誤読誘導したいのか、それは上掲百済新撰記事の数行前に「百済の加須利君（かすりのきみ）、、、其の弟軍君に告げて曰はく、汝日本に往（まう）でて天皇に事（つか）へまつれ」とある記事と整合させるために、百済新撰の「大倭（たいわ、倭国）、天王（倭国王）」を「大倭（やまと）、天皇（大和天皇）」と誤読させるのが目的である。付言すれば、ここの「日本」「天皇」は「紀の遡及表現」説が正しいのでなく、当時の海外王族が「やまと」「大王（おおきみ）」の意味で使った歴史的用語なのである（漢語表現）。当時、「やまと」は対応する漢語名が無かったので、倭国が海外でやまとを意味する漢語他称名「日本（じつほん？）」をやまとも自称し、「大王（だいおう）」を百済新羅に対する時は一段格上げした漢語表記「天皇」を使った。いずれも国内使用は後年であるが、海外、特に海外王族の会話・書の中に使われた史実の忠実な引用と考えられる。
[注7-17] 大倭（やまと） 坂田隆は「日本の国号」青弓社 1993年の中（128p）で、倭直（やまとのあたい）氏・倭国造（やまとのくにのみやつこ）氏の氏名変化（大倭直氏・大倭国造）の記事年代分析から、倭（やまと）国→大倭（やまと）国の国号変更を683年～685年の間、変更理由は「国都冠字『大』の追加」と推定した。天武崩御（686年）の直前である。
第八章 国号「日本」の二つの源流とその合体
[要旨]
国号「日本」には二つの源流があった。その一は、大和地方の和語国名「やまと」の流れである。「夜麻登（やまと）」「山常（やまと）」などが永らく使われてきたが、天武によって「倭（やまと、680年頃～）」に改字（当て字）された（古事記など）。その二は、漢語地方名「日本」の流れである。元語は和語地方名「ひもと（列島東方、神武紀）」だったが、漢語化されて「日本（列島東方、四世紀～）」となり、倭人が半島で使ったので、国名ではないが半島諸国が「日本国」と呼び習わした（見做し国名）。
倭国滅亡後、文武が建国して、漢語国名を「日本（じつほん）」としたが、後に国内向けに「日本、これをやまとと読め」としたことにより、二つの流れが合体した。これは「外交向け中国朝貢姿勢」と「国内向け大和王権主導姿勢」を内外で使い分ける玉虫色の両面作戦とも言える苦心の国号であった。
●403 国号「日本」 はじめに
日本国は701年に建国された。その後の日本書紀の注に「日本、これをやまとと読め」とあり、「読み方を説明する必要がある新しい国号」の様に見える。しかし、紀には古代からポツポツと「日本」の文字が出てくる。神代紀に「大日本（おおやまと）豊秋津嶋を生む」とある。応神紀に「高麗王、日本国に教う」とあり、欽明紀に「任那日本府」が多出している。どこまでが、当時の文でどこまでが後世の表記（遡及表記）なのか、議論が多い。
当時の国際正式国号は共通語の漢語国号である。更に概（おおむ）ね中国が認めた漢語国号である。その意味では、日本列島の正式国号は有史以来701年までが「倭（ゐ）」、以後が「日本（じつほん）」である。ただ、本章では多い議論を整理する為に、正式以外に使われた国名も扱う。自称・他称・ローカルな用法・見做し国名（国名でないが、国名風に呼ぶ）・和語など様々なレベルがある。以下、国号・国名を特別以外は国名と記す。